當代社會中重視核心家庭作為社會最小的單位，並且鼓勵以此作為基底推動整體社會的再生產，進而達到延續的目的。在這樣的價值觀下，夫妻之間親密關係常被神聖化。然而，對於很多人來說，真正支持自己生活的，可能未必來自「親密關係」而是來自「親密友誼」。
這篇來自【MPlus+】的文章，帶我們一起看到「親密友誼」在人類歷史上的痕跡與轉變軌跡，也讓我們進一步思考在今天的社會之中，我們對於家與親密友誼的想像，是否能夠更加多元與包容，讓能支持人的親密關係都能被認同
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大部分的時候，「家」的基本構成單位來自婚姻。對於終身伴侶，我們的想像是：志趣相投、價值觀接近、有話聊、相處愉快、經濟上互相幫助、有羅曼蒂克的吸引力、性事圓滿、願意協助我們照顧子女／父母。不過，把這些期待都放在同一個人身上，是否太過沈重了呢？有沒有一種可能性，就是如果我們的社會能接受以友誼支撐起來的人際關係，而不那麼把注意力全放在婚姻裡，是否一切反而更圓滿？
記者麗蓓嘉‧特雷斯特（Rebecca Traister）在著作中提出了一個認識關係的基本問題：我們是基於什麼判斷「真正的」伴侶關係？她寫道：「兩個人是否必須有定期的性接觸，受生理慾望驅使才能成為一對？他們必須定期滿足對方的性需求嗎？他們需要對彼此忠誠嗎？」按照這些標準，許多異性戀婚姻並不符合條件。社會理論家貝爾‧胡克斯（Bell Hooks）寫道，擁有親密友誼的人「希望這種關係得到尊重，他們珍視承諾，如同婚姻誓言將夫妻牢牢綁在一起」。友誼式的戀愛關係與忠誠的友誼似乎同屬一種類型，而不是完全不同的東西。
布萊克不僅質疑把戀愛置於友愛之上的文化規範，也質疑政府賦予戀愛的特殊地位。婚姻目前取決於（假設）是否有性行為，布萊克則認為「對人類生存絕對至關重要」的「照顧」才是成為法律是否保障的基礎。她建議各州把婚姻權利限制在「是否照顧」的範圍之內，例如特殊移民資格與醫院探視權。因為性吸引力與布雷克提倡的婚姻形式無關，朋友也很可能是適任人選，就像戈德比爾所說：「我們是能夠不帶慾望地去愛。」
其他變化也為其他形式的承諾關係騰出空間：越來越少美國人能跟伴侶共度餘生，多數美國人成年後有相當長的一段時間都是單身，如果把離婚或喪偶也算進表格（約三分之一的老年女性為喪偶），無伴侶的時間還會再增加。根據2017年皮尤研究中心的報告指出，高達42％的美國成年人沒有與配偶或伴侶生活在一起。
（以上引用網頁原文）
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