不確定不代表失望，而是看見可能性。
人都傾向掌握住某個人事物，可控感可以帶給我們某種程度上的安全感，甚至是對人或事本身的信任度。再變向一點，還有些人認為不給操控就是做賊心虛。
總之，人對於生命都有最基本的控制需求，如同剛出生的嬰兒享受到的「以自我為中心」的全能感，是第一層因操控而衍生出的自戀。當然母嬰能健康地分化後，嬰兒才能意識到自己與母親是兩個獨立的個體，不會因為客體的不穩定而影響到主體的認知或感受，這是所謂的「客體恆常」。也就是說，就算母親現在不在身邊離開一下下，我也不會感到恐慌或焦慮，我會知道母親最後總是會回來。
然而某部份的人並沒有那個健康分化的過程，因素有很多，也許在嬰兒需要母親時母親正在忙，或者母親延遲了滿足嬰兒的需求，亦或是母親的情緒不穩定等，都足以影響主體-客體間的關係。
而缺乏客體恆常的嬰兒長大後，很容易形成所謂「焦慮矛盾型依附」。也就是我們常見的奪命連環扣類型，需要大量掌握伴侶的行踨、資訊、社交平台密碼、交友圈、作息，當然甚至可能還包括對方的感受與認知。有些人可能會認為自己不屬於這類型，因為沒有瘋狂尋人的傾向或是扮演起破案的聯邦調查員，但我們可以由檢視自己的內心是否平安、會不會焦慮做為依據來看看自己是否屬於這類型。
焦慮型的人在關係斷聯時會明顯地感受到，內在有一個不知所措的小孩，無助及恐慌、焦慮及不安，完全沒有自我安頓的能力，只能一昩地渴望能夠重回關係連結時，奔向自己依附的人，來讓自己再次感到安全，沒有被遺棄。這是一個「內在小孩的傷」，如同上述的情況，一個無法自己獨立生存的嬰兒，在認為母親會永遠消失不見時，該有多慌張多害怕呀！
與伴侶分手時所經歷的，很常是這樣的一個歷程，急迫地渴望消除恐懼及焦慮，覺得自己是汪洋上快溺斃的人，任何一片浮木飄過來都會拚命地抓住，認為只有被拯救才能脫離、才會安全。當然此種狀況每個人從小所發展出來的因應機制不同，有些人學會封閉自我逼自己無感（迴避），有些人學會更配合他人需求（討好），有些人一被刺激到就會指責對方（攻擊），也有些人以不變應萬變（僵住）。總之，為了要生存每個人會有不同的防衛機制來保護自我。
若是要探索這內在小孩的傷，首先得先釐清自己的保護因應機制是如何運作的，然後才能去觸摸內在真實的感受。使用「觸摸」這兩個字，是因為真正去觸摸自己的感受時，會是一個「談論-承認-呈現」的過程。它不是一個「我知道我現在很難過，有什麼辦法可以不要難過？」的頭腦知道及感受迴避，而會是一種能夠談論傷心的感受，並且願意承認自己傷心難過，也會呈現傷心難過並不以任何方式取代的一個過程（語言真得好侷限啊～這好難表達）。總之，去真實感受自己的感受，不迴避不抗拒也不再生出另一種感受來覆蓋，真正地深入去看、去感覺、去體會，然後就在承認並感受的過程裡，我們就會貼近自己的感受了。
接著才是以目前大人的角色，來安頓內在小孩，支持撫慰他、了解同理他、陪伴引導他，那麼他便不會再驚慌失措地想要找一個能依賴的人去投靠，再次循環那累世以來的劇情。如此，在我們面對人生無常所帶來的不確定性時，才能夠安定自己的心，不是去企圖把不確定變成確定，而是在不確定當中看到無限的可能性。
放掉需要確定的渴求，你才會真正的自由。
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