#魚泡泡 最近蒙藏文化中心開了蒙文班，雖然是只開放給台北市民的，但這倒讓我想起了席慕蓉的詩〈父親的草原、母親的河〉。
許多人知道席老師是因為她許多婉約溫柔的詩，或者張清芳曾經唱過的出塞曲，但我個人卻覺得，〈父親的草原、母親的河〉應該最能顯現出蒙古人的失根之痛。
😢😢😢😢
詩是這樣寫的：
父親曾經形容草原的清香
讓他在天涯海角 也從不能相忘
母親總愛描摹那大河浩蕩
奔流在蒙古高原 我遙遠的家鄉
如今終於見到這遼闊大地
站在這芬芳的草原上 我淚落如雨
河水在傳唱著祖先的祝福
保佑漂泊的孩子 找到回家的路
哎！ 父親的草原
哎！ 母親的河
雖然已經不能用、不能用母語來訴說
請接納我的悲傷、我的歡樂
我也是高原的孩子啊
心裡有一首歌
歌中有我父親的草原 母親的河
母親的河
👉️👉️👉️
大家可能知道，席老師是在1947年之後到台灣的蒙古人，漢文的功底深厚，直到46歲時才第一次踏上蒙古草原，後來在一個蒙古歌唱家的邀請下，與另一個蒙古作曲家一起合作，這首詩也是歌詞。某種程度上，也一直跟所謂的懷鄉文學有隱隱相承的關係，也是一種少數民族對於「原鄉」的懷想，因此，在中國是很常被拿來講的樣板。
然而，我在看這首詩時，卻覺得感傷，重點在於，詩中說「已經不能用母語來訴說」，這是多麼悲慘的事，尤其席老師的父親在1960年代以後就在德國教授蒙文，他可以說是蒙古的精英份子，僅僅一代，就已經無法使用蒙語了。
那種失根之痛，從這首詩唱起，到後來席老師的《寫給海日汗的21封信》時，她第一封就從一千三百年前的〈闕特勤碑〉說起，談蒙古高原上曾經睥睨世界的榮光、談被漢文隱藏的另一面歷史，我在看《寫給海日汗的21封信》時，覺得這真的應該跟〈父親的草原、母親的河〉一起來討論。如果可以，楊海英的《沒有墓碑的草原》也值得一讀，那些懷抱著夢想的蒙古精英如何被徹底根除，令人驚心。
有一個內蒙的朋友告訴我，因為席老師後來「走很偏」，所以這首歌雖然很紅，但大部分時候都不大提她了。我的想法是，如果是在海外蒙古人的群體很紅，完全可以理解，但在內蒙很紅，不覺得很奇怪嗎？在理應講蒙語的地方用漢語懷鄉，有事嗎？
討論從母語、從文化開始的反思跟尋根，所謂尋根，決不是找到哪裡哪裡的祖墳或祖譜而已，而是找到自己失去了多少又努力撿回多少。
同樣的一首詩，可以看作民族融合、遊子回鄉，也可以看作母語失根、尋找認同。
你會怎麼看？
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