📌原住民族狩獵文化權作為文化集體權/許育典(成功大學法律學系特聘教授)#裁判時報第110期
釋字第803號解釋針對槍砲條例與野生動物保育法,處罰原住民持有獵槍打獵之規定是否違憲做出解釋,並啟發對原住民族狩獵文化究竟屬於個人權利或是族群集體文化權之討論。許育典教授在本文中,以加拿大司法判決為例,深入淺出剖析原住民族傳統文化的特殊性,肯認保障原住民族集體權之重要,並提出憲法增修條文作為將狩獵文化權作為原住民族文化集體權之依據。
✏關鍵詞:釋字第803號解釋、原住民族文化權、狩獵文化權、文化集體權、比例原則
✏摘要:
聲請人王○祿因違反槍砲彈藥刀械管制條例(下稱「槍砲條例」)等罪案件,認臺灣高等法院花蓮分院103年度原上訴字第17號刑事判決,所適用之槍砲條例第20條第1項有關自製之獵槍部分規定、依同條第3項規定授權訂定之槍砲彈藥刀械許可及管理辦法第2條第3款規定與野生動物保育法(下稱「野保法」)第21條之1第1項規定、第2項前段規定、原住民族基於傳統文化及祭儀需要獵捕宰殺利用野生動物管理辦法(下稱「原住民族利用野生動物管理辦法」)第4條第3項規定及同條第4項第4款規定等,有關:壹、原住民持有供作生活工具用之槍枝,限於「自製之獵槍」始有免除刑罰規定之適用;貳、系爭規定三至六限制原住民族狩獵文化權,有違反憲法第15條生存權、第22條保障原住民族狩獵文化權、第23條比例原則、憲法增修條文第10條第11項、第12項前段肯定多元文化存在價值並促進原住民族傳統文化發展之意旨。另系爭規定二將自製獵槍定義為「原住民傳統習慣專供獵捕維生之生活工具」、「其結構、性能須逐次由槍口裝填黑色火藥於槍管內,以打擊底火或他法引爆,將填充物射出」等情,增加法律所無的限制,已逾越法律的授權,有牴觸憲法的疑義等語,向司法院聲請解釋憲法。
✏試讀
🟧個人權利或集體權利的爭點
原住民從事狩獵活動的文化權利,究竟是個人權利?還是集體權利?
當然,在這裡我們有必要釐清一個問題,究竟能不能從個人權利出發,藉由體系解釋的方式,讓現有的規範完全實現原住民族的保障,並確保每個人民都能達到最大可能的自我實現?如果有這種可能,那麼,只要透過憲法解釋,讓傳統基本權將原住民族的保障納入即可,而無須採用集體權的模式。對於此一問題,我們可參考加拿大最高法院的判決案例:奇爾科廷族對不列巔哥倫比亞省(Tsilhqot’in Nation v. British Columbia)。奇爾科廷族自稱是「河流的民族」(People of river),長期世居在加拿大威廉湖及其週邊流域,並以傳統的漁獵、伐木為生。他們並不完全定居在一塊土地上,而是根據季節、漁群,而進行一種巡迴、半遊牧的生活。在加拿大被英、法二國殖民後,其居民曾多次與政府爆發流血衝突,自1983年起,加拿大政府畫出一部分土地作為原住民保留區,使該民族居民可於保留區內營其傳統生活,但由於漁獵生活需要廣大土地,且捕獵活動常可能越界,奇爾科廷族仍常和當地省政府產生衝突。2012至2013年間,省政府與該民族對簿公堂,並要求法院判決當地原住民不得越過其保留區邊界、或進入邊緣區域的公、私有土地內進行經濟活動,只能在其「定居範圍內」進行。而原住民則主張自己應就其傳統的活動區域,有完全漁獵、伐木、或其他土地利用的權利。2013年11月,該省的上訴法院判決,奇爾科廷族可以擴大其漁獵範圍,無需地主或政府的同意,但仍然要求原住民「具體、清楚的將區域邊界定下」。該族人民認為,上訴法院的判決忽視了他們傳統文化的特殊性,企圖以歐美文化對所有權的概念,規範他們的傳統生活。因此,他們繼續上訴最高法院,而加拿大最高法院則判決:「奇爾科廷族人就其傳統生活領域,享有土地的『占有權』及『使用權』,而不受限於其『定居』的土地、或因此必須明確的畫分其生活區域」。在這個判決中,我們可以注意幾個特殊之處:
(一)加拿大最高法院的判決,並非針對「所有權」而是「占有(occupation)權」。由於原住民的文化差異性,當地原住民並不打算取得所有權,而獨占週邊的廣大土地。他們想要得到的結果是「無論誰擁有這塊土地,我們都能在這個區域內經營傳統生活」。因此,他們得到的權利並非排他的、將其他人驅趕出該地的權利。相對的,他們所要求的,是傳統文化、生活模式被尊重的權利。也就是說,開發案並非被完全排除,但必須在不破壞自然環境的前提下,和原住民討論後進行。
(二)此一判決並非將土地判給「一人」或「幾人」,而是給予全族人自治、自決土地利用方式的原住民集體性的權利。在這裡,訴訟的當事人是一個原住民族,而其所得的成果,只能也必須由全族討論、全族共享。
從此一案例中,我們可以清楚看到傳統基本權的不足。原住民在這種情形下,單一的個人在一二代人權的體系下,因為並沒有具體、明確的基本權受到侵害(該族人只有在一小塊保留區域內有土地的所有權),因此不具當事人適格。而其所追求的,過傳統生活的「權利」,也無法由傳統的基本權賦予,因為這種權利,只有在整個民族能共同享有自治自決的生活時,他們所爭取的內容才得以實現。在此,我們可以看出,透過社群共有的「集體權利」,而讓一群人能主張自己的權利受到侵害,並得以成為訴訟的主體,此一理念具有實益。而應用在原住民族社群,意即他們可以以原住民部落為主體,主張其文化、教育、環境……等權利的自主自治,並能以整個部落作為訴訟的當事人,由此觀察,我們可以肯定對原住民族集體權的保障有其必要。
🗒全文請見:原住民族狩獵文化權作為文化集體權──評釋字第803號解釋的釋憲同理心,許育典(成功大學法律學系特聘教授),裁判時報第110期
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同時也有6部Youtube影片,追蹤數超過47的網紅田雅芳,也在其Youtube影片中提到,#教育本質是讓孩子成為內心有溫度的人 #學校社區資源共享 最近看到有關陳清圳校長的採訪介紹,感觸良多… 想起第1次當選議員被冤枉解職後,雅芳去到教會、走入校園帶領一群又一群的學生,接觸社會中需要幫助的族群,並給予幫助。 在沒有議員的身分下,做義工之事反顯清淨,不會有人...
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近年來各種參與式的藝術創作與策展行動,不僅使得我們將關注的焦點從產出成品的本身移往作品共創過程的設計與思考,也讓我們思考藝術創作者與策展人對於自身角色與合作對象權力關係的反思與實踐策略。我們來透過 典藏 ARTouch.com 龔卓軍老師這篇文章的梳理,從藝術家陳豪毅在舊名麻荖漏的台東成功進行的「Malacecay阿美傳統家屋構築」計畫發展脈絡,看到藝術家生命經歷與地方生活交織的深刻意涵。
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其實,許多當代的繪畫、雕塑、公共藝術、社會參與藝術的直擊人心,可能並不是因為它們的「創作論述」撼動人心,而是因為它們以嶄新的形式,敲打到觀眾的感性內核與生命黯黑之處。藝術家陳豪毅(Akac Orat)在今年暑假蓋好的那幢沒有創作論述的家屋,就是這樣的一個例子。
...陳豪毅的創作路徑,或許因為位於成功鎮和平國小老師和當代原民的身分,使得他在畢業後展開了非常不同的創作與策展路徑。從2014年開始,卑南族與阿美族混血的陳豪毅,已經以「沒有作品的藝術」這樣的跨教育理念,來創製國小藝文實驗課程,並且把三民國小和平分校百分之七十以上是海岸阿美血統的小朋友視為創作的藝術家,參與在這樣的實驗課程裡。譬如「宇宙課程」,就是把東海岸最常見的星空、八大行星、外星人,甚至是隕石、星座與隕石坑問題,都轉化為陶作、裝置與讓學生「學習如何提問與創作」的起點。他引導學生拍攝介紹八大行星的影片、挖隕石坑、露天坑燒隕石,同時透過蒐集柴燒木材的勞動過程,讓這一連串的創作行動,打開學生探索各種身體能力與材質對應變化的過程。最後,在畢業典禮的那一天,「和平呼叫宇宙星」計畫引導下的整個典禮,小朋友們播放這些自創影片,以及最重要的是也播放一百多部NG的探索片段,讓持續一天一夜的坑燒隕石過程和歌唱,成為學生身體記憶與材質探索的成果。「在這個過程裡面,我們用玩樂的方式學習,讓小朋友們快樂探索,讓他們的身體去記憶。原住民跟一般的漢人不一樣,他們是用身體去感受,他必須要流汗、跑來跑去,他們喜歡把自己的指甲弄得很髒。」(註3)包括藝術家陳豪毅本人,雖然過去學習的是陶藝,但這也是他第一次進行野地的坑燒法。因此,即便是對老師的角色而言,也需要「學習如何去學習」(learning to learn),這正是人類學家Tim Ingold所謂的「探究的藝術」(Art of Inquirying)。(註4)」
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陳豪毅在2011年畢業後回台東,開始在成功鎮上的和平國小服務,直至2018年辭職離開。這個期間,除了他開發出來的「宇宙課程」之外,手做築造計畫是他非常重視的教學手法。他引導小朋友蓋煙燻櫃、蝸牛室、樹屋、瞭望台、軌道車,讓學生在學校養蝸牛,爬上動手蓋的兩米高的瞭望台去瞭望。這些建築創作行動,一定會有採集材料的過程,去附近坡地採竹子,到海邊去採漂流木,「帶他們做時,反饋很好,小朋友可以很清楚地認知他們在做什麼,這種學習比閱讀書本好很多,而且有很多好玩的時刻。譬如撿漂流木時,我會讓小朋友坐在漂流木上,然後開車一路把漂流木拖上岸來。小朋友超開心的,會不時拉著我說:『老師再來再來,再去揀木頭。』燒隕石時,叫小朋友去撿木頭,平時沒有被注意的材料得到了他們充分的關注。蝸牛室建成之後,他們養出來的蝸牛超多的,而且從家裡一直帶來。」.
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陳豪毅回憶起他剛到和平國小時,就受命做過一次傳統屋建造的完整記錄工作。於是,他開始更密集地找老人家探問房屋方位、柱子尺寸、空間規畫、材料採集等更為細節的問題。在細問之下,才發現麻荖漏部落其實有三間一百年以上的傳統屋,後來因為道路規畫的關係,一間在巷子深處,一間被包覆起來在樓房裡面。當然,這是傳統部落與家族不願提及、不想面對的一段歷史,因為信仰改宗而造成巨大的信念變遷,使得原本全部都是傳統屋的部落,目前也只剩下一些厲害的老人家,屬於陳豪毅的外公那一輩的老人家,曾經有看過造屋過程。但實際參與造屋又有完整記憶的,在部落裡幾乎已近完全絕跡。陳豪毅在調查過程中,直接去測量各種結構上的實體尺寸,看過這些隱藏在部落角落的三幢傳統屋之後,他不斷修正自己原本的設計圖,那張早先按照和平國小時的蓋屋記錄畫下來的設計圖,又開始了「圖表」的運動。
就此而言,有人或許會質疑本文作者:那麼今天任何一個建築師修復老屋或標下古蹟建築的修復標案,也可以算是當代藝術的創作行動嗎?對此,我可以提出的初步回應是:一位當代藝術與策展訓練背景的藝術家與策展人,可能沒有建築師執照,但正因為陳豪毅試圖建立的傳統屋,已經是一種瀕臨滅絕的築造過程與技巧,那麼,在幾乎超過半世紀已經沒有任何新建的海岸阿美家屋的斷裂建築史來看,是否我們可以透過具有當代藝術實踐背景的他的家屋創作,以人類學家詹姆斯.克里弗德(James Cilfford)的《復返:21世紀成為原住民》的當代觀點,看到一種嶄新的復返式、重新聯結歷史經驗式的家屋創作築造行動?」
(引用自:https://artouch.com/views/review/content-48356.html?fbclid=IwAR3DjUCR3l6bQ-P7fxAHcP6oZKD0n4l8xOuB1sci9EOCax1yOAD7so1xvHE)
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【#南投縣首座非原住民區實驗小學】
一走進長福國小,一大片的森林映入眼簾,這是以探索教育奪得教學卓越的長福國小。校園中除了有百年大樹、有孩子自己蓋的三座樹屋,還有戮力研發教學教法的資深老師!
廖婉雯老師在此教書25年,她興奮地跟我們分享這些年來孩子們的創作!她打開說故事的木箱,娓娓道來長福國小舊地名—銃櫃的故事。結合美術與田野調查,孩子們用繪畫紀錄了家鄉的歷史,還將故事演出來!
整合性的教學邏輯,讓長福國小走出了在地的特色,也在今年8月成功地轉型為南投縣首座實驗小學!
今天我受邀參加學校的揭牌典禮,也藉機了解學校的發展方向和理念。看見老師們用創新改革的精神來教導學生,從生活中尋找學習主題、關心國際大事,讓我非常興奮與感動!
祝福長福實驗國小的教師在教學研發上日日有新發現,孩子們能自由探索、挑戰自我,用更開闊的心胸和眼界來看世界!
#國姓鄉長福實驗小學
#探索挑戰放眼國際
#宜君好事多
原住民教育理念 在 田雅芳 Youtube 的最佳貼文
#教育本質是讓孩子成為內心有溫度的人
#學校社區資源共享
最近看到有關陳清圳校長的採訪介紹,感觸良多…
想起第1次當選議員被冤枉解職後,雅芳去到教會、走入校園帶領一群又一群的學生,接觸社會中需要幫助的族群,並給予幫助。
在沒有議員的身分下,做義工之事反顯清淨,不會有人又找藉口來抹黑,企圖模糊焦點,讓許多原本美好的事蒙上陰影。
當時透過桃園民意代表和記者,連接到深山裡的高義國小,高義國小是大車無法直接到達的,只能開到離學校最近的點,讓大家各自扛著行李,用如登山的方式進去學校,當時高義國小的 #王連進校長,也是讓雅芳非常敬佩的校長,在看到很多孩子因家庭因素無法得到完善的照顧,王校長更是開啟了住宿型學校。
藉由住宿生活來讓孩子得到妥善照顧,也讓家庭負擔減少,並教養、啟發孩子的品格教育、基本能力與學科成就表現。
王校長更將資源整合共享,落實學校、家庭、社會及政府資源;校長更將觸角延伸至社區部落,先後創辦了復興鄉社教工作站和原住民族部落大學,讓原住民阿公阿媽、爸爸媽媽能夠跟著孩子一起成長。
跟陳清圳校長一樣讓學校和社區連接,以品德教養為教育核心,用心讓那裡的孩子在課業上的展現不輸都市的孩子,但內心多了主動關心他人的溫度。
雅芳接觸過很多學校,也當過很多學校的志工,知道不是每個學校校長都願意和社區資源共享的,即使教育部給了很多資源及補助,但倘若無應用在相關補足之運用上,恐怕也是如同肉包子打狗,有去無回。
一直在關注雅芳的朋友都知道,有關育賢國中停車場的提案,雅芳當初是因校長主動提及學校停車空間有不足的問題,雅芳才為了學校提案應增建地下停車場,但提案後校長堅稱無停車不足的問題,校長公然引發了家長來抗議等問題,甚至隔天就出現以假帳號在雅芳粉絲專頁抹黑攻擊之違法事宜。
但今年4月卻收到議會函文,竹市府對該育賢國中校舍興建工程第二次變更設計,要追加預算,原因是育賢國中學校停車空間不足,要增加經費增設停車場。
這些事實證明了校長恐怕僅是不想讓社區也有可能可以使用停車場而說謊的吧?雅芳覺得真的是非常遺憾。
大部分都市的學校都是座落於社區之中,且社區就包含了家庭,所以 #學校跟社區的關係本應該要同心協力,而非形同競爭對手,應在協助學生學習、成長與發展的共同任務下,進行「真實的」連結, 因為這樣的連結可以包括彼此關懷、雙向溝通、彼此相互參與、資源互惠互享、彼此合作,進而得以相互服務等功能共享。
教育部早在十幾年前就積極推動「 學校社區化、社區學校化」的理念,但如陳校長所說的教育界過於保守傳統, #只要你做的跟別人不同就會被批評的一無是處。
雅芳認為資源共享是可以透過分享機制讓社區民眾都能體會公共財之益處,及 #強化學校及社區之緊密合作聯繫關係,擴大資源運用之最大效益,才能 #創造資源得以永續。
🎦陳清圳校長完整採訪
https://www.pts.org.tw/DevotedPeople/ep27.html
原住民教育理念 在 高金素梅 吉娃斯 阿麗 Youtube 的最佳貼文
《希望,來自於自己有承擔的力量!》
~高金素梅/在巴楠花小學上課的一天
六月下旬的一個清晨,我來到了高雄杉林區的巴楠花學校。阿浪校長在校門口歡迎我之後告訴我:他們這裡沒有官式的教育考察接待行程,如果我想知道巴楠花中小學的教學情況,我就必須上一天課。校長的提議正合我意,我很高興地謝謝校長為我所做的一整天安排。
在巴楠花和學生一起學習一天之後,我對原住民族的教育方向有了更進一步的體認:在當前這個功利取向和競爭掛帥的社會中,我覺得教育必須面對的是社會價值異化的危險,並且肩負起抵抗的責任。這種抵抗並不是要製造衝突,而是練習,藉由思考和實踐,練習去面對和改造這個價值異化的社會,這不只是學生、也是老師和學生共同要練習的課題。原住民教育不應該只是用族語翻譯教科書,或是設備齊全的教室而已,它應該是從原住民族建構的歷史與傳說、文化和哲學的知識體系中,去深思反省,去彼此學習,讓各種美麗得以生長,而不是只有主導美麗的權力而已。
這樣的責任,對原住民族的孩子來講,是不是很沉重呢?也許誠如阿浪校長說的那樣,讓我們的心,小到和螞蟻一樣,然後用布農族獵人恆久敏銳的耐性,去思考反省,不斷的練習和實踐,來造就我們承擔希望的力量!
阿浪校長的理念,看在主流教育界的眼裡,也許是不切實際的浪漫幻想,不符合他們當代制式教育的需求,但我在和這群巴楠花的孩子們相約攀登玉山之後,卻覺得:與其跟著現在的主流教育隨波逐流,原住民族教育寧可走上一條崎嶇,但卻能鍛鍊民族主體性的道路。因為我們族人都非常了解,只有走過曲折艱難道路後,抵達的巔峰,無限壯麗的美景,才能盡收眼底。
原住民教育理念 在 高金素梅 吉娃斯 阿麗 Youtube 的最讚貼文
民族教育:向上發展篇
〜高金素梅 2019.12.06
中小學原鄉孩子,民族教育該如何向上發展?我認為應該建構具有民族教育特色的技職教育體系和一般高中、大學以及碩博士教育體系,並且設立專班。
在技職教育方面,我們得到了東泰高中和明新科技大學的合作。讓我們的孩子學得一技之長,考取技職證照,進入職場或回部落貢獻所學。
要進入一般高等教育體系的孩子們,我們促請高等教育學校能增設原住民族專班。不久前,台大校長管中閔先生來拜訪我,他贊同我的民族教育理念,台灣大學將在這些方面全力配合。我希望其他高等學府共同推進!
有了這樣原住民族教育體制和機會,我們族人的孩子們就有能力把握住嗎?
許多孩子往往因為家庭無力支持、社會排擠歧視而中輟了學業,這是原住民族教育的重大損失。
因此,我要求政府必須落實原住民族學生資源中心的功能。這樣的原資中心,不只是我們原住民學生學習、生涯規劃和準備特考的依靠,也能促進台灣建立多元的知識體系。
六年前,為了建構完整的原住民族教育體系,我從無到有地去拚搏。我將繼續努力,向原住民族完全中學和民族大學的目標邁進!
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【高金素梅政治獻金專戶】
戶名:109年立法委員擬參選人高金素梅政治獻金專戶
帳號:162-001007887
行別:臺灣銀行 群賢分行
銀行代號:004
【政治獻金線上捐款】
https://donate.newebpay.com/giwas888/abo2019
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於是下定決心要透過民族 教育 ,讓 原住民 孩子擁有自我文化的民族靈魂。 ... 傳遞「好」的想法或 理念 、經驗「夢想」的實踐,呈現 原住民 內在主體的力量, ... ... <看更多>
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從根茁壯:談原住民族教育】 #母語系列講座(一) 講者:Mayaw Biho(華文譯: ... 自2016年8月至今,積極倡議原住民土地正義,在凱道紥營699天,直到被政府強制驅離。 ... <看更多>