搖啊搖,搖晃vuvu的大灶──
pinuljacengan
驅車行穿熱鬧的客家聚落內埔鄉,繼續往山的方向前進,不一會兒,我們隨即進入泰武鄉,沐浴在層疊綠意裡的我們,眼底與耳畔都逐漸安靜了下來。今天要拜訪的是masisi(馬仕部落)裡的vuvu—Selep (林桂花),她將為我們製作pinuljacengan──「搖搖飯」,讓我們一齊探究排灣族傳統料理pinuljacengan的奧秘。
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彼時,Selep的家族從舊馬仕部落遷徙來到現在的masisi,文化的延綿常會借助某些具象的物件或行為來闡述與表達,不因遷徙而中斷。例如部落中四處可見帶有象徵意涵的雕刻圖紋裝飾,除了常見的百步蛇,我們發現頭目腳下還踩了一尾鰻魚,這是據說從前在masisi附近的溪流裡,有許多深潭暗藏著鱸鰻,族人設法捕捉、食用,進而成了代代相傳的飲食文化。對族人來說,群山和溪流就是供給大家食糧之處,依循這樣的脈絡,搖搖飯普遍以雜糧、野菜為主進行製作。
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許多原住民族的飲食文化中皆有搖搖飯,這並非排灣獨有,只是名稱各異,細節也略有不同。排灣族語稱之為pinuljacengan,唸法上會拆分成三個音節,pinu-ljaceng-an;pinu為動作,有「加入、添入」之意,ljaceng則泛指蔬菜,在小米粥內添入各色季節性蔬菜基本上就是搖搖飯的核心架構,或許用「小米野菜粥」來稱呼pinuljacengan更容易讓外人理解這道料理的內容為何。
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然而,當我們和Selep vuvu提到「搖搖飯」三個字時,她竟面露疑惑,原來這是她初次聽到這個後輩新創出的詞彙,「山地飯」的別名她倒是聽過,為何會強調「搖」這個動作,將是我們接下來想了解的重點。
「大鍋,熱灶,大拌匙(civan)」
Selep vuvu已經煮了一輩子的pinuljacengan,這道料理總會在家人團聚時特別出現。在masisi,搖搖飯裡頭的澱粉通常使用vaqu(小米) 為主,輔以曬乾處理的vasa(山芋頭)和vurati/vurasi(地瓜),完全不加白米。
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小米用的是原鄉栽種的糯小米,對比我們一般在北方麵食館或早點店吃到拿來煮粥的小米,米粒體積相對較小且黏性更高;芋頭先烤再曬,目的是要確保芋肉裡的水分被徹底帶走,大概需要花費一到二天時間,芋頭乾和地瓜乾磨粉後加入飯裡,堆疊的香氣讓小米粥簡樸卻帶有深度。
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傳統上pinuljacengan會在親友團聚時共同享用,因此通常會使用大鍋攪煮,先熬粥,再放菜。熬粥的高湯和水比例各半,使用豬大骨熬製高湯,早年大多使用自家獵捕的山豬。高湯備好、小米入鍋後,先大火、後小火,大灶柴燒出的滋味最美,前提是備用的薪柴要確定乾透,過程中以木柴移進移出的距離來調整火力。
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烹調的工具是一支長型有不規則曲線的木桿,尾端呈現扁平狀方便在插入鍋內攪拌時能有較大的面積去推動食材,vuvu說,他們用族語稱此木桿為civan,civan多為自家削製,因此成品百家百樣,沒有固定規格,用的順手最重要。
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Selep vuvu熟稔地拿著civan大範圍攪動,看她手勁柔和,帶著從容,顯然面對食材轉化過程可能出現的狀況都已瞭然於心。烹調過程中,必須憑藉手感經驗和眼力判斷小米糊化的程度,當米心開始熟化,手勁即開始加快加大。中後段的重點是要讓熱力穿透食材,整鍋會從水狀逐漸變得「黏黏的」。
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實際到現場看,方能理解vuvu為何不解搖搖飯這個詞,因為「搖」是通過外部視角所形塑出的觀點,人要搖動大鍋很難,實際上只有小鍋可能藉由手勢在鍋內的快速搖攪製造出類似漩渦的視覺。「搖」比較像是料理人在烹煮過程身體自然產生的律動,會牽動全身肌肉,沒有固定方向,講究個人化的福至心靈,因此初學者也存在著搖失敗、鍋底燒焦的可能性。
「搖啊搖,搖林,搖山,搖島」
粥好了,後續加進的蔬菜,取自山野,順應季節,在masisi,samaq(山萵苣)、sameci(龍葵)、tjanaq(刺蔥)等野菜經常被應用,有時也會加進djulis(紅藜)。Selep vuvu家後方是整片她的開心農場,和山相連,全靠她自己一手整頓,除了野菜,四季源源不絕供應的菜園,自種的山藥、地瓜葉、龍鬚菜等也都可能出現在她的pinuljacengan中。
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vuvu說如果再加進puk(樹豆),那粥的口感就會再乾、再紮實一點。另外也分享烹調時的小訣竅──當菜葉丟進粥裡時,手搖的力道要節制,若過猛,菜葉在釋放出鮮味與小米交融前便可能已支離破碎。看著菜園中的作物四季輪流陪伴著Selep vuvu,或許可以說最後搖進我們嘴裡的,都是她滿滿的愛吶!
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pinuljacengan入口時清淡,僅仰賴食材的原始本味支撐,因此會拿一些口味較重的小菜來點綴搭配,早期多搭配鹽漬生薑,或撈取溪魚與薑一同炒製,芋頭莖炒豬肉也是很好的配菜,部落智慧就是老天給你甚麼就想辦法變出甚麼,Ljavuras(林國豪)說,現在則大多搭配豆腐乳和放黑豆豉的辣椒小魚乾。
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吃pinuljacengan時強調共享,年輕人拿小湯匙從鍋子的外緣開始吃,只吃自己眼前的部分,內鍋要留給長輩,也要留一份給來不及參與的親友,必須觀察旁人速度不可只顧自己吃,過程充滿了「儀式感」,但那不是流於形式、刻意為之的浮誇,透過分享pinuljacengan,彼此之間敬老護幼、情感緊密相連,為族人家人留下永不斷根的一份惦念。
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吃著這鍋搖搖飯,我腦海裡還浮現出村上春樹作品《海邊的卡夫卡》裡的一句話:「這個世界上,不無聊的東西人們馬上就會膩,不會膩的東西大體上是無聊的東西。」當我們長期習慣了外食帶來的五感刺激,對食物審美逐漸疲勞,搖搖飯或許就是那個「無聊的東西」,無聊到暗示你反璞才會歸真,飯裡匯聚的全是長久以來山與人真實共存出的智慧,透過舌頭,接引到我們的心底。
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▪本文收錄於屏東 #泰武鄉刊 vol.7 夏季號「食在泰武」 專欄,並同步刊登於 微笑台灣319鄉+ 「島嶼晃遊者」 專欄。
▪採訪、文字:郭銘哲 / 攝影:邱家驊
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發行機關:屏東縣泰武鄉公所
企劃製作 : 繫。本屋
主 編:彭巧如
採訪編輯:徐孝晴、余庭
特約採訪:古佳峻、郭銘哲、楊甯凱 (下港女子)
攝影:邱家驊、林科呈(眼福映像工作室)
封面創作:蔡昀珊(畸零地工作室)
設計製作 : 3&4 Design Studio
插畫:Chayi
製版印刷:鉅晟廣告印刷社
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同時也有2部Youtube影片,追蹤數超過1,790的網紅李基銘漢聲廣播電台-節目主持人-影音頻道,也在其Youtube影片中提到,本集主題:「用頭帶背起一座座山:嚮導背工與巡山員的故事」介紹 訪問作者:沙力浪 內容簡介: 看著祖先走過的路,他們用背簍、背架,在這個空間活出自己的生活。 用頭帶背著歷史,傳承,也背著夢想……,回到自己的家,說出自己的故事。 二○○○年,作者第一次被帶到山林祖居地時...
原住民 傳統智慧創作 名稱 在 偽學術 Facebook 的最佳貼文
【一起來寫】#這是一篇沒吃到鮭魚的怨念文 // 鄭雋立
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台灣的日常永遠魔幻無比,近日戶政機關與壽司店成為鮭魚勝地,鮭心四濺的絕景讓全球媒體跟日本綜藝一樣好吃驚(笑)。在各國為政變或防疫苦惱的2021年上旬,能瘋鮭魚無疑是種幸福。吃過鮭魚的你想必攝取了大量DHA和Omega3所以頭好壯壯,快來讀些『鮭知識』弘揚偽學術的勤學精神。
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■ #遠古信仰與工藝傳統色
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鮭魚在河流與海洋間循環繁衍、死亡的特性,讓先民解讀為 #死與再生的象徵,在許多文化圈都具有神聖意涵,當然也是成人哄騙小孩「#逆流而上」的好材料。據符號學家Miranda Bruce-Mitford、Philip Wilkinson(2009)考察,凱爾特族文化將鮭魚視為智慧象徵,也是北美原住民喜好的圖騰,北海道原住民愛奴族則稱之為「神魚」。
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眾所皆知的天然鮭魚肉色,來自長時間攝取磷蝦累積的蝦紅素。在日本平安時代以降的國風文化發展,工藝傳統色廣納《萬葉集》、《源氏物語》等文學作品記述的近千種色彩名稱(高宮和彥,2003),其中便有 #鮭色(さけいろ,sakeiro)、 #乾鮭色(からさけいろ,karasakeiro),可視為古人鮮食或製作魚乾的證據。
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■ #著名的鮭魚繪畫
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由於資產階級與早期消費文化興起,西方在巴洛克時期發展出專攻靜物畫的專業畫類。有時用來炫富,有時服膺宗教作諫世用途。江戶時代,遲暮之年的 #葛飾北齋 畫出了〈塩鮭と鼠〉;明治維新西化浪潮下,寫實主義巨匠 #高橋由一 則畫出了多幅被政府列為重要文化財產的靜物畫〈鮭〉。
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◆圖1:高橋由一『鮭』,東京藝術大学大学美術館 「近代洋画の開拓者 高橋由一」展覽海報。
◆圖2:葛飾北齋『肉筆画帖:塩鮭と鼠』。
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■ #餽贈與祭祀的神祕意義
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日本人食用鮭魚的歷史最早可回溯至萬年前的繩文時代,現今在東北部秋田、山形等地仍保有許多與鮭魚有關的禁忌、傳說,可見得鮭魚在 #神道信仰 的重要性。明治時期迎來了西洋畫的創作風氣,當時日本曾出現超過十幅構圖與高橋氏雷同的畫作,全數皆為單隻吊掛的鮭魚或川鱒,部分魚肉削去。藝術史家宮下規九朗(2015)指出,這種現象與日本人在歲末年終贈送「#新卷鮭」(新巻き鮭)的習俗有關,具備祈福的神聖意義。新卷鮭最早出現在平安時代(約西元十世紀),當時漁民為保持鮮度,將新捕獲的鮭魚鹽漬後在寒風中風乾,殺菌兼保鮮。
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高橋由一的鮭魚畫多半繪製在縱向長方形木板,上半部附有小孔供掛設用,其中一幅鮭魚頭部綁有牌子,寫著:「出自日本橋中州町美妙館」,可見畫作本身即是作為餽贈之用,既具有靜物畫的特性,更帶有神道教信仰祭祀祈福的神聖意涵。
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■ #延伸閱讀:
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◆一起來寫美術史系列:
誰規定粉紅色等於女生?憲法還是地球聯邦法?
www.facebook.com/Pseudoscholarship/posts/1439174366270184
母親節專題:康乃馨的藝術史與其他
www.facebook.com/Pseudoscholarship/posts/1460352190819068
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■ #參考文獻
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01. Miranda Bruce-Mitford、Philip Wilkinson著,李時芬、林淑媚譯(2009)《符號與象徵:圖解世界的秘密》,台北市:時報文化,頁69
02. 高宮和彦(2003)〈色から見た食文化〉《日本調理科学会誌》2003年36巻 2 号,p. 177-183
03.宮下規九朗著,楊明綺譯(2015)《這幅畫,原來要看這裡》,台北市:新經典文化,頁92-95
原住民 傳統智慧創作 名稱 在 李基銘的影音頻道 Facebook 的最佳貼文
漢聲廣播電台「fb新鮮事」節目
作者粉絲頁: Salizan沙力浪
出版社粉絲頁: 健行文化
李基銘主持人
本集主題:「用頭帶背起一座座山:嚮導背工與巡山員的故事」介紹
訪問作者:沙力浪
內容簡介:
看著祖先走過的路,他們用背簍、背架,在這個空間活出自己的生活。
用頭帶背著歷史,傳承,也背著夢想……,回到自己的家,說出自己的故事。
二○○○年,作者第一次被帶到山林祖居地時,祖居地對他來說還是一個模糊的名詞,既不認得山的名字,也不知道有哪些部落,更是第一次聽到巡山員、高山嚮導等名稱。斷斷續續進入山林二十幾年的協作生活中,慢慢發現有一群在山上的族人們,用腳走出自己的路,用頭帶背出自己的生命經驗,說出祖先的歷史與故事。而他的參與其中,讓他的生命有了不一樣的體現。開始了解到山對自身的意義,不單是一個空間,還有族群的歷史。
在山林工作的高山嚮導、背工、巡山員等族人,雖然職位名稱不同,相同的是他們用自己的力量在祖居地工作。族人們的實際工作情況又是如何呢?人們對這份工作的想像又是什麼呢?這些問題在二○一三年前往祖居地馬西桑的行程與一群旅人的對話中,產生了小小的疑問。與山林為伍的工作,真的如此浪漫嗎?讓他興起撰寫有關於族人在傳統領域的山林中,真實的工作環境。
這群唱著歌、穿著獵裝的族人,在山林中長期累積的經驗,是生態保育與研究幕後的大功臣,也是很多登山朋友們登山築夢、完夢的推手。
作者期許自己能像布農族作家田雅各一樣「以筆代替獵槍」,來為自己的族群發聲,將族群獨特文化記載下來。藉由寫出臺灣這一塊土地,不一樣的人、事、物,讓更多人看見高山協作、高山嚮導、巡山員等高山相關職業故事,了解到有一群人在山林中,努力的工作著、努力的生活著。
作者介紹:沙力浪
花蓮縣卓溪鄉中平Nakahila部落布農族詩人與文學家,書寫部落的情感與哀愁。曾經因為念書的關係,離開部落。到桃園念元智中文系,再回到花蓮念東華大學民族發展所。這樣的經歷,開始以書寫來記錄自己的部落、土地乃至於族群的關懷。目前部落成立「一串小米族語獨立出版工作室」,企圖出版以族語為主要語言之書籍,並記錄部落中耆老的智慧,一點一滴地存繫正在消逝中的布農族文化。除了在部落成立工作室,也在傳統領域做山屋管理員、高山嚮導、高山協作的工作,努力的在部落、在山林中生活,並書寫。
文學創作曾獲得原住民文學獎、花蓮縣文學獎、後山文學獎、教育部族語文學獎、臺灣文學獎,著有《笛娜的話》、《部落的燈火》《祖居地‧部落‧人》。
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看著祖先走過的路,他們用背簍、背架,在這個空間活出自己的生活。
用頭帶背著歷史,傳承,也背著夢想……,回到自己的家,說出自己的故事。
二○○○年,作者第一次被帶到山林祖居地時,祖居地對他來說還是一個模糊的名詞,既不認得山的名字,也不知道有哪些部落,更是第一次聽到巡山員、高山嚮導等名稱。斷斷續續進入山林二十幾年的協作生活中,慢慢發現有一群在山上的族人們,用腳走出自己的路,用頭帶背出自己的生命經驗,說出祖先的歷史與故事。而他的參與其中,讓他的生命有了不一樣的體現。開始了解到山對自身的意義,不單是一個空間,還有族群的歷史。
在山林工作的高山嚮導、背工、巡山員等族人,雖然職位名稱不同,相同的是他們用自己的力量在祖居地工作。族人們的實際工作情況又是如何呢?人們對這份工作的想像又是什麼呢?這些問題在二○一三年前往祖居地馬西桑的行程與一群旅人的對話中,產生了小小的疑問。與山林為伍的工作,真的如此浪漫嗎?讓他興起撰寫有關於族人在傳統領域的山林中,真實的工作環境。
這群唱著歌、穿著獵裝的族人,在山林中長期累積的經驗,是生態保育與研究幕後的大功臣,也是很多登山朋友們登山築夢、完夢的推手。
作者期許自己能像布農族作家田雅各一樣「以筆代替獵槍」,來為自己的族群發聲,將族群獨特文化記載下來。藉由寫出臺灣這一塊土地,不一樣的人、事、物,讓更多人看見高山協作、高山嚮導、巡山員等高山相關職業故事,了解到有一群人在山林中,努力的工作著、努力的生活著。
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花蓮縣卓溪鄉中平Nakahila部落布農族詩人與文學家,書寫部落的情感與哀愁。曾經因為念書的關係,離開部落。到桃園念元智中文系,再回到花蓮念東華大學民族發展所。這樣的經歷,開始以書寫來記錄自己的部落、土地乃至於族群的關懷。目前部落成立「一串小米族語獨立出版工作室」,企圖出版以族語為主要語言之書籍,並記錄部落中耆老的智慧,一點一滴地存繫正在消逝中的布農族文化。除了在部落成立工作室,也在傳統領域做山屋管理員、高山嚮導、高山協作的工作,努力的在部落、在山林中生活,並書寫。
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本集主題: #北投文物館佳山美學系列展覽
Kusun‧穿越與穿新—泰雅織品藝術特展開幕茶會報導
開場表演:#傳源文化藝術舞蹈團詮釋泰雅族婚禮
致詞 #北投文物館李莎莉館長
#原住民委員會江明輝副主委
#策展人 尤瑪•達陸
導覽 #策展人 尤瑪•達陸
今年獲得人間國寶殊榮的尤瑪•達陸也公開分享泰雅傳統文化保存的精神,希望族人們從自身文化中建立起自信心。連續五年,尤瑪‧達陸在雪霸山腳下所舉辦的「泰雅服裝秀」,吸引上千民眾與國內外設計師慕名參加,此次將在北投文物館日式古蹟中原味重現。結合了泰雅傳統服飾的民族美感與當代藝術創作的巧思。
在過去的泰雅族社會,族人出生時用織布包裹著強褓之身,過世時也用織布包裹身體,引領著從生到死的完整過程。從生到死,每隔一段時間,女性所擁有的織品就會所有不同:「少女時期,會有隸屬少女的織紋織在裙子上;婚嫁時,會穿著帶有家人祝福、期待的新娘嫁衣到新環境生活…」。織紋中的圖案是泰雅部落古老的智慧、歷史、祖靈崇拜的紀錄;而泰雅族的母親為女兒織成的新娘嫁衣上,華麗繁複的織紋,則包含了家徽及祝福的寓意。
在多達16族的臺灣原住民族中,泰雅族的紡織技藝最為發達,其織布圖案造型多變化。從種植苧麻、以苧麻為材料,剝取表皮後曬乾、挑紗、紡線,再經過清水洗滌後便開始定線、整經、織布。泰雅族人的服飾是為了表現美觀和社會地位,因此從頭到腳分別有冠飾、耳飾、頸飾、臂飾、腕飾、腰飾、和腿飾等,不僅精美且充分表現該族的藝術天份。
尤瑪‧達陸透過泰雅傳統服的研究與重製,積極進行田野並學習幾乎失傳的染織技藝,花了二十餘年時間讓染織技藝得以保留延續,重現泰雅之美。本次展覽將以該族織品為主軸,並融合其他傳統文物,透過「生命經驗的文化傳承」之視野呈現傳統、現代的穿越與穿新,同時也使觀眾進一步認識原住民族當代具代表性工藝的特色與內涵。此外,也試圖透過創新服飾的方式,將泰雅族群織品與當代印象整合作為展示主題,突顯該族的新文化意象。
策展單位粉絲頁: 北投文物館
展覽名稱:Kusun‧穿越與穿新—泰雅織品藝術特展
展出日期:105/10/22~106/03/19
開放時間:每日10:00-18:00(周一休館)
展出地點:台北市北投區幽雅路32號