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研之有物 好文分享【從考古了解19世紀的南台灣：斯卡羅原住民有多強大？為何美軍遠征失敗、日軍成功了？】

取材自真實歷史的公視劇集《 斯卡羅》在上週末開播，引發許多迴響，「1867年羅妹號事件」不再只是個歷史名詞，排灣族人、閩客族群、李仙得、必麒麟等歷史人物彷彿從文獻裡活了過來，看見19世紀台灣的國際政治外交角力。

然而因為缺少文字系統，作為事件主角的原住民族始終是被書寫者，而非發言者。我們還可以怎麼深入了解那個時代的原住民族？考古研究或能找出答案。

長期致力於台灣考古研究，中研院歷史語言研究所郭素秋副研究員透過遺址中的「舶來品」文物、耆老訪問、圖資套疊等方式，帶我們穿越時空，回到19世紀，看見當時斯卡羅原住民族的經濟開放與政治手腕。

「我們怎麼透過考古理解舊社、和史料對話，把發言權拉回原住民這邊，放到舞台中間寫歷史，這便是考古學可以努力做的事！」https://bit.ly/3yPng98

#延伸閱讀
【莎瓏、馬躍／劃一條「回家的路」──了解原住民傳統領域的16題問答】https://bit.ly/3ySFmqY
【刻板「原」罪從哪來？研究「微歧視」的台大學者盼修復族人創傷】https://bit.ly/37NDdRl

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斯卡羅 SEQALU：Formosa 1867 #原住民 #歷史 ＃羅妹號 #牧丹社事件 #考古

刺青作為過去一種身分、職業、階級、教育程度的具體區分方式，常成為族群歧視、文化歧視、階級歧視的判準。文獻中將符合主流價值的服飾、身體等稱為「社會皮膚」（social skin），而將在主流價值下進行反叛的次文化群體行為成為「反社會皮膚」（anti-social skin）。刺青就是被分類在反社會的類別，被作為一種雖然是集體性的具有文化價值，但是是一種反對主流價值的次文化價值。不過，隨著各個不同文化領域的反思與改變，刺青也開始成為了主流文化價值無法忽視的一個現象。例如，台灣原住民刺青開始成為尋回文化認同、文化傳統的一個復振關鍵，或是在藝術的領域開始將刺青作為藝術作品。刺青承載的歷史、認同、情感與象徵意義開始需要人們用不同的眼光來觀看，而不是仍然使用污名化的態度將刺青作為一種反叛主流價值的次文化。在這個部分，博物館領域扮演了很關鍵的角色，例如去年高雄市立美術館就以刺青做過一次主題特展。今天我們就來看看英國的博物館如何用不同的眼光來處理刺青的議題。

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「紋身是一種神奇、浪漫、令人興奮且經常被人誤解的藝術形式。」
—《紋身—英國紋身藝術巡迴展》策展人Matt Lodder

長期關注博物館社會參與實踐的「博物館改變生命獎」（Museums Change Lives Awards），在2020年公佈的入圍名單中有個值得討論的遺珠—英國康瓦耳國家海洋博物館（National Maritime Museum Cornwall）策劃的巡迴展《紋身—英國紋身藝術巡迴展》（Tattoo: British Tattoo Art Revealed）。該展以紋身的去污名化為目標，邀請地理文化背景與紋身相關的館舍參展，展示超過400件文物及原創作品，同時與地方社區合作蒐集個人生命故事，讓觀眾與紋身議題產生連結，更讓我們看見去污名化展示的多元可能性。

破除污名化—每個紋身都有不凡的意義
本展以英國紋身藝術史的發展脈絡為主軸，搭配相應的歷史物件，從被污名化的起源談起，挑戰大眾的普遍認知，再藉由17世紀盛行的朝聖紋身與18世紀興起的水手紋身，揭開紋身的百年歷史。其中，策展人不僅對紋身的歷史背景有詳細的描述，更透過圖案的象徵意義，讓觀眾了解紋身在每個人的生命中都有著不凡的意義。以水手紋身為例，燕子象徵歸巢、返鄉，羅盤象徵不會迷失方向，豬和雞能保佑海上航行平安。事實上，過去的紋身者以富裕且受過良好教育的上層階級為主，挑戰了當代對紋身者多為下層階級的印象。

接著，透過集中營、死亡、罪犯、黑幫等關鍵字，向觀眾說明戰爭、媒體何以導致紋身的污名化，提醒觀眾污名化的過程是複雜且需要被關注的。同時，特別展示英國布里斯托爾（Bristol）紋身俱樂部等重要紋身藝術家的作品，強調紋身在當代藝術史中佔有一席之地。

獨樹一幟的女性紋身藝術家
此展同時將性別議題納入討論，展示英國首位女性紋身藝術家Jessie Knight的創作工具、作品及照片，訴說那些鮮少人知的故事。Jessie從18歲開始接管父親的紋身店，至今開設多家工作室，培育另一名女性紋身藝術家Winnie Ayres，甚至在1955年全英冠軍紋身藝術家比賽中獲得第二名殊榮。聯合策展人Derryth Ridge認為：「Jessie保留了該行業的悠久歷史，她的故事非常吸引人，她在一個男性主導的世界裡工作，有著堅定的決心，她是一位真正的先驅。」

百手齊發！來找紋身靈感吧！英國頂尖紋身師向你提案
當代紋身藝術的百花齊放，徹底展現在裝置藝術〈百隻手〉（THE 100 HANDS），100位英國頂尖紋身藝術家所繪製的矽膠手臂排列於牆面上，向觀眾展現英國當代紋身藝術的精湛技藝，同時邀請大家來此尋找下一個紋身靈感。

分享你的紋身故事，原來紋身是生命的一環
最後，觀眾並非僅能從歷史層面了解紋身，還能訴說自己的紋身故事。此展於巡迴過程中開放民眾以文字、照片、影像等形式分享個人的紋身故事，並於官網、社群媒體公開，藉由觀看一則則觸動人心的故事，重新認識人之所以紋身的原因。

紋身議題在台灣，議題還需持續發酵
透過以上案例，反思紋身議題在台灣的狀況，從主流論壇及新聞報導對相關議題的討論可發現，大家對紋身的負面印象往往比正面評價來得多。而博物館在此前提下，如何打破既定印象以去污名化，絕對不是幾個短期的特展就能完成任務，或許與相關產業及地方民眾的長期合作，更能幫助議題持續發酵。

（以上引用自網頁原文）
https://museums.moc.gov.tw/Notice/NewsDetail?id=3658f276-e666-4db9-b28e-19b5900f6d99&fbclid=IwAR1zDhbs3Sa3Vnx5cmu9ICrN8qgLOq3e8ZwJrmGEjmGFn1aGs5VxtF4RDfM

【第二次剝奪時序整理】

有人建議我們做個時間線，那也就順便把樂天查詢關鍵字的文獻也放進去一併整理。善意族群歧視在學術上，是一種「關鍵字」透露出來的系統性歧視，我們認為這種長期且跨越龐大時空的體制，是台灣學術界對原住民族精神層面價值觀的第二次剝奪；潛藏在這些研究動機跟方法工具的背後，是系統緘默不言的、沒有在論文上被檢視的，對原住民族長期的偏見。如果說學者與研究者都可以從消費原住民族烏托邦式圖像的自慰中賺得學術聲量與成就，那我們怎麼可能期待一個解殖與除魅的可能？

在教育體系設立看見族群差異與尊重主體性的課程，尤其在學術市場的前端——教授與研究生們。建立從原住民族主體性出發，審視學術界研究方法與工具的客觀機制。平等看待原住民族傳統知識的運作體系。

思考如何合乎正義，是知識份子的責任。這是一份令人羞愧的學術「成果」，學術界應該停止對於原住民族天性與特質的臆測，開始驅散文明優越視角的陰影。

學術界需要的基進部落主義：
https://www.facebook.com/BuanisTalking/posts/343878400734293

吳鳳（1699年2月17日－1769年9月9日），字元輝，清朝福建省平和縣人，任臺灣清治時期之嘉義通事。

因日治時期與臺灣戰後時期，皆曾在台灣的小學課本裡描述其「為革除原住民出草的習俗而捨生取義」。嘉義現存有吳鳳廟，奉吳鳳公為神祇。

關於吳鳳「犧牲自己以革除原住民出草習俗」的故事，最早可查到清朝有文獻記載類似故事，之後由日本政府開始做為安撫原住民、教化漢人百姓的工具，由官方高調歌功頌德，拍攝歌舞劇、電影，宣傳原住民文化屬於「野蠻落後」，應該被「教化」與「開化」；而吳鳳則被描繪為「寬大」、「仁慈」，以自我犧牲弭平紛爭的「義士」，為其治理政績背書而廣為老一輩人所知。

到了中華民國政府遷台後的時代，不僅直接翻譯並延用日本人的著作，繼續發揮其政治宣傳效益，吳鳳的故事更加被渲染炒作，在嘉義縣中埔鄉有了吳鳳廟、吳鳳紀念園，甚至阿里山鄉的前身也叫做吳鳳鄉，今日也有以吳鳳為名的技術學院等等。透過教育宣傳，文學渲染，電影戲劇等等的影響，這些「感念吳鳳」的舉動使漢人角度的吳鳳故事漸漸成為了一個「史實」。
不過比對鄒族口傳歷史、傳統文化則有許多疑點，偏離事實、歧視原住民，並造成對原住民的刻板印象，而備受批判。在原住民團體的一再抗議下，1989年教育部正式將此故事從教科書刪除。

https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%90%B3%E9%B3%B3


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Song: DayFox - Riding The Wave
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