博物館已經成為當代社會人們在文化生活中不可或缺的一個場域，也成為文化、科學、藝術等知識推廣的重要機制。除此之外，隨著公共領域對於文化多樣性以及各式社會議題的逐漸重視，博物館也沒有置身事外而開始嘗試以展覽、教育活動、出版品、論壇等形式來加入這些討論。對於當代社會在全球化移動、接觸的脈絡下，移動的人開始成為當代社會的正常狀態，那麼正視移動人口以及其帶來的各種多樣文化、歷史與社會活動的接觸與交集，就成為一個需要正視的問題。從博物館的角度來看，我們已經有了以藝術為主的美術館、以歷史或科學等知識體系為主的博物館，也有了地方性與城市性的地方博物館，甚至是結合地方與生態的生態博物館，這樣的話，面對移動人群與文化接觸的現象，我們是否也需要一個移民博物館呢？小編今天要推薦的一篇過去的文章，試著從博物館人員的角度來看移民、文化接觸與博物館的交集。
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今年6月，筆者前往德國法蘭克福，出席UNESCO轄下的「國際博物館協會城市博物館委員會2018年會」（ICOM-CAMOC 2018），會前的工作坊以「移民：城市／移民與其落腳城市」（Migration: Cities | (im)migration and arrival cities）為主題，探討近1世紀來歐洲所面臨的移／難民議題，及他們進入城市後，對在地文化帶來的衝擊與改變。
該工作坊推動3年計畫的核心概念是：「在政治之外，城市中的博物館應責無旁貸，肩負起社會教育、文化平權、多元參與的責任，讓在地世居多年的民眾[1]認識並接納近20年來的新移民，更要真正看見身分地位更敏感尷尬的難民，達成共榮共生、相互尊重、理解、認識彼此的文化與社會處境。」
CAMOC不斷呼籲：各種主題的博物館，都有責任面對城市中族群多樣性的議題，規劃相關的展示活動，讓移民／難民可參與其中，甚至擔任主述者，進一步讓在地民眾與他們有更多互動、接觸及理解。
在各國眾多博物館的分享中，我們看到博物館如何透過移民物件的典藏展示、真人圖書館、讓移民講述故鄉事、或是透過移民集體與大量的書寫、歌唱、藝術表現，轉換為博物館的展示與藏品，並以博物館的空間，建立舊住民與新移民在文化、語言及社會議題上互相溝通的橋樑，甚至更進一步，邀請移民與第二代一起重新詮釋其身分及對於社會的期許。
例如荷蘭鹿特丹博物館的移民計畫專案，先對移民進行訪談與溝通後，邀請願意參與的移民成為博物館的典藏，並可獲得一個典藏品編號，再由這些獨特的「典藏移民」講述他們的故事。經過幾年的進行，這個專案已經累計到即將出書。歐洲的族群移動有上千年歷史，透過層層疊疊、移入移出的歷史所產生的厚度，形塑了現今每個獨特的歐洲城市。因此每個移民的人生故事，都是該博物館最珍視的典藏品。
而筆者也發現，委員會成員對臺博館從2014年與在台穆斯林社群合辦的「伊斯蘭文化與生活特展」，以及2017年與移民工社群共同策畫的「南洋味．家鄉味特展」，到各種由移民工社群主導的教育活動等，都相當重視，台灣社會面對穆斯林的高度包容力，也讓他們感到非常特別。臺博館培訓移民擔任母語導覽員、並鼓勵移民穿著代表母國文化認同的傳統服裝（Cultural Identity）進入博物館參訪，這些都是歐洲博物館較少嘗試的區塊。
在此次博物館委員會的經驗中，可以看到歐洲博物館更擅長邀請移民或具爭議性的議題進入博物館發聲，並以展示、劇場、行動劇、工作坊的方式呈現；同時，歐洲博物館也會計畫性地進入移民社區，對居民表達關懷、支持，並進行相關議題講座與課程。這是國內博物館可多進行的嘗試。
（以上引用自網頁原文）
https://opinion.cw.com.tw/blog/profile/52/article/7555
