古人時空觀
國史教育中心(香港)
作者:鄭明威博士
人類在時間和空間中生活,但沒有誰能夠說清楚時空是甚麼東西,這是一個古老的難題,非常實際卻又那麼抽象。提起時空觀,腦海可能首先泛起愛因斯坦的映像。可是除了物理學的認知外,中國傳統上對時空,更多是藝術的、歷史的,以至哲學的認知,以下三句基本可引領大家了解古人對時空與自身的看法。
東漢張衡《靈憲》| 宇之表無極,宙之端無窮。
空間 心神邀遊於六合外
古人多用「合」或「宇」指稱空間,以「宙」或「久」指時間。這些稱謂都有形象的內涵,如「合」即盒子,結構上是上下四方六個向度,所謂「六合」是也。
對於時空,精通天文曆算、創製了著名渾天儀的東漢科學家張衡,在他的天文學著作《靈憲》中講到:「過此而往者,未之或知也。未之或知者,宇宙之謂也。宇之表無極,宙之端無窮。」就是說,我們能夠觀測到的時空是有限的,觀測不到的地方卻是無窮無盡、無始無終。
現代科學家對物理時空是有限還是無限,可能仍有爭議,但在古人心目中,精神世界如同觀測不到的地方、時間,是漫無邊際。《莊子·應帝王》就主張要遨遊於六合的,極限(六)之外,跳出眼前所有,身心不受一個「盒子」(物質)所規限和束縛。
蘇軾〈念奴娇·赤壁懷古〉| 大江東去,浪淘盡,千古風流人物。
時間 連繫古今與未來
莊子之所以提出精神自由(逍遙),就是深深感受到人們面對不可掌控的時空時所生的無力感,然而真正逍遙自在的人不多,就連孔子亦曾經望着奔騰的流水,將時間的一去不返喻之為流水,感嘆要好好珍惜光陰:「逝者如斯夫,不舍晝夜。」(《論語·,子罕》)。自此流水的時間之喻幾成定例,文學作品的例子,所在多有。李白〈將進酒〉就有:「君不見黃河之水天上來,奔流到海不復回」,壯語之中透出絲絲哀感,凸顯人生的短暫。
光陰有所謂「三際」,即過去、現在、未來,是不可逆轉,有如逝川的不可倒流。過去的遺憾縱使無可挽回,只要現在立定决心,沿着未來的方向發憤,人生仍然可得一定的補救,猶如陶淵明〈歸去來辭〉所言:「悟以往之不諫,知来者之可追。」
雖然時間不可掌控,但從另一個角度看,前水雖逝,後水繼來,亦表現時間的不可竭止與流動,並不受空間所限。蘇軾〈念奴娇·赤壁懷古〉開首說:「大江東去,浪淘盡,千古風流人物」,便將流水之喻推導向古今之興替、歷史之綿延。這大概就是為甚麼古人站在長河之畔,要比站在大海之濱,更能感受到永恒的意涵。
《周易·繫辭下》 | 仰則觀象於天,俯則觀法於地。
時空 觀照天下之道與教
事實上,時間較之空間還是難以捉摸的。面對無形疾逝的光陰,古人多借助物體在空間中的變化來計量時間,如根據日月星的運行,日影的推移和漏壶等來測度。錢鍾書在《管錐篇》內提示:「時間體驗,難落言詮,故著語每假空間以示之。若往日、來年、前朝、後夕、遠世、近代之類,莫非以空間概念用於時間關係,各國語文皆然。」
宋人范晞文《對牀夜話》亦有說古人詩歌,多有仰觀俯察的句式,諸如蘇武:「俯視江漢流,仰视浮雲翔」和曹丕:「俯視清水波,仰看明月光。」筆者認為這顯然源於《周易·繫辭下》中,上古聖王「仰則觀象於天,俯則觀法於地」。
不過仰觀俯察天地萬象的方式並不只是為了觀察天下之道,是要「觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。」(《周易·黄卦辭》)由觀察天體之景象變遷,可以推知春夏秋冬四時之更迭,明白自然的理則;而根據天道創建的人倫禮制,使萬物有序,人人各守本分,行止得宜,才能成就天下的教化。筆者認為,當人們借此方式體悟到的時空意識,由吸納「天文」而轉出「人文」,得以成為中國的文化傳統。
(本文曾於2021年1月12日在星島日報「悅讀語文」刊登,並由「國史教育中心(香港)」授權「知史」發佈,特此鳴謝。)
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李白《將進酒》:古今第一勸酒歌 (二) | 知史百家
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(續)
高堂明鏡悲白髮,有人說高堂指母親,這是不對的。理由如下:
首先,唐詩中的「高堂」大多數是「高敞的廳堂」或「高大的殿堂」的意思。例如:張說《幽州夜飲》「正有高堂宴,能忘遲暮心。」王維《觀別者》「愛子游燕趙,高堂有老親。」
其次,李白的其他詩作中,「高堂」基本上都是指「高敞的廳堂」或「高大的殿堂」。例如:「高堂月落燭已微,玉釵掛纓君莫違。」(《白紵辭三首》之三)「入門上高堂,列鼎錯珍羞。」(《古風》)「高堂粉壁圖蓬瀛,燭前一見滄洲清。」(《同族弟金城尉叔卿燭照山水壁畫歌》)
更為重要的是,從詩意上看,上句「君不見黃河之水天上來,奔流到海不復回」,說的是事物在空間上流逝的不可逆轉;「君不見高堂明鏡悲白髮,朝如青絲暮成雪」,則是與之對應的人生在時間上流逝的不可逆轉。前者是自然現象,後者是人生現象;前者是他(它),後者是我。對應工整,自然。倘若這裡冒出個母親、孝道的意思來,就破壞了這種對應。《將進酒》是一首勸朋友飲酒、宣揚及時行樂思想的詩,跟父母、孝敬父母毫無關係。
此外,高堂明鏡悲白髮,高堂敦煌殘卷本作床頭,也可以說明高堂是明鏡懸掛處,跟父母無關。
天生我材必有用,還有如下版本:一、天生我材必有開;二、天生我身必有財;三、天生吾徒有俊材。第一種版本,「開」字或許可以理解為開運,但仍有意思不夠明晰之弊;第三種版本,「俊材」跟千金沒有必然關係(李白有詩句雲「珠玉養歌笑,糟糠養賢才」),詩句承接有突兀之嫌;第二種版本,跟緊接著的「千金散盡」句意思合榫,但似乎格調不高。相比之下,今天通行的「天生我材必有用」顯得最為中庸得體。其實,我倒覺得第二種版本更像李白風格,跟詩中的「鬥酒十千恣歡謔」、「主人何必言少錢」等詩句也協調,可能是原版。
千金散盡句,「千金」多種版本作「黃金」。李白《上安州裴長史書》:「曩昔東遊維揚,不逾一年,散金三十餘萬,有落魄公子,悉皆濟之。」根據李白的語言風格和生活境遇,他自述的散金數量或許有誇大,但從他廣交朋友的情況看,輕財好施應該是真有其事的。
烹羊宰牛且為樂,有羊有牛沒有豬,這或許不是偶然現象,背後有其原因。比如說,李白是西北胡人,不食豬肉。
會須一飲三百杯,這不是說李白的實際酒量,而是用典。陳暄《與兄子秀書》:「鄭康成一飲三百杯,吾不以為多。」
岑夫子,岑勳,南陽人。顏真卿書《兩京千福寺多寶佛塔感應碑》的撰文者。有人把「岑夫子」當作岑參,是不對的。岑參年紀比李白小十五六歲,李白不可能稱呼他「岑夫子」。說岑夫子指岑勳,最有力的證據是《酬岑勳見尋就元丹丘對酒相待以詩見招》,其中有兩點信息:一是岑勳跟元丹丘相熟,二人曾在一處盤桓;二是岑勳、元丹丘跟李白三人是酒友,關係融洽。此外,詩中「開顏酌美酒,樂極忽成醉」、「一顧輕千金,且向山客笑」等句跟《將進酒》的意思風格也相近。
丹丘生,即元丹丘,其家在潁陽(在今河南省開封市),有被稱為山居的傍山別墅,李白曾經應邀到那裡遊覽小住。李白《題元丹丘潁陽山居》序:「丹丘家於潁陽,新卜別業,其地北倚馬嶺,連峰嵩丘,南瞻鹿台,極目汝海,雲岩映郁,有嘉致焉。白從之遊,故有此作。」李白詩集中跟元丹丘有關的詩歌有十餘首,看得出來,二人結交甚早,情誼深厚。
陳王,曹植,曾被封為陳思王。
鬥酒十千恣歡謔,曹植《名都篇》:「歸來宴平樂,美酒鬥十千。」平樂,道觀名。
五花馬,馬毛色作五花紋,一說把馬頸上的長毛修剪成五瓣。杜甫《高都護驄馬行》:「五花散作雲滿身,萬里方看汗流血。」
千金裘,《史記·孟嘗君傳》:「孟嘗君有一狐白裘,值千金,天下無雙。」
這首詩藝術上最引人注目的特點是,風格豪放。嚴羽稱其因為充滿豪情,「使人不能字摘句賞」(《李太白詩集》嚴羽點評)清人徐增稱讚其「最為豪放,才氣千古無雙」(《而庵說唐詩》)。李白詩歌的基本風格是「月神的沈吟」,大量飲酒之後,在酒精麻醉與興奮的雙重作用下,風格一變而為「酒神的歡歌」。這首詩,便屬於酒神的歡歌類型。
風格豪放之外,我認為這首詩之所以廣受歡迎,還有一個重要原因:它堪稱勸酒的千古佳作。我國有悠久的釀酒歷史,飲酒文化博大精深,勸人飲酒的藝術有廣泛的現實意義。李白這首詩從黃河、生命的一去不復返,到金錢的不足惜,到只有飲酒者才能名垂千古,勸友人置酒暢飲,氣勢如虹,警句翩躚,使人根本無法拒絕。這首詩,可以使貪杯者氣壯山河,可以使逃杯者自慚形穢。古往今來的詩文作品,論勸酒威力與功效之巨大,似乎無出其右者。
(二之二,續完)
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