2020年的我們，無論你的省籍、族群或原生地為何，我們都稱呼自己為台灣人。原本就活在這塊土地上的原住民，長期定居的閩南或客家人，20世紀逐漸來台的外省人，結婚而來台灣的東南亞新移民，來自荷蘭奉獻於雲林的神父畢耀遠，土耳其裔這幾年在行腳節目大放異彩的吳鳳，還是這陣子帶著體操隊得獎的烏克蘭大美女瑞莎。他們都會自稱為台灣人。
然而，這件事情在李登輝時代是不可思議的。
在那年代，「台灣人」所代表的意涵，遠比今天來得狹義。那年代的台灣人，多指一種客觀事實，若你是出生在台灣的閩南人或客家人，才會被認同為台灣人，甚至客家人還不是太被算在其中。至於外省人則從不會自稱台灣人，多是以自身籍貫稱呼，像是浙江之類的。更別提如今的原住民了，當時還是有很多人稱呼他們為山胞或山地人。
然後，1998年李登輝牽起馬英九的手，稱呼他為新台灣人。
新台灣人，是從前未出現過的名詞。這名詞的論述，可以追溯到李登輝於1993年的一篇宣言。
1993年四月，登輝以「這是一個歷史的開端」為題宣告：「今天，在台灣的2000萬同胞，已經形成一個新的生命共同體。」同年五月，也以「生命共同體」作為就職3週年記者會的中心理念。幾個月後的國民黨十四全大會，登輝再度強調：「今天我們在台灣地區所達成的社會改革與心理建設，打破了幾千年來的封建思想與社會體制，這是一個歷史的新開端」，以此呼籲來自不同省籍、不同地域的人，要凝聚一個堅強的生命共同體。
這概念並不新穎，但這應該是首次有重量級政壇人士提出以「認同」，做為區分台灣人的方式，而非以籍貫做區別。台灣自此從一個地理名詞，變成國族認同的共同意識形態。
在1998年看來，新台灣人一詞簡直荒誕。你可以輕易的在網路上找到當時獨派團體對此名稱的批判。但這些年過去，你發現新台灣人在意涵上，逐漸取代了過去以籍貫做分別的「台灣人」。新台灣人逐漸不再是新台灣人，慢慢這詞彙成了台灣人。
畢竟我們不會看到瑞莎稱呼自己為新台灣人，而是高興的拿著身分證說自己成了台灣人。而我們對著瑞莎這樣看起來與我們截然不同樣貌的異國面孔，也不會絲毫懷疑她不具備當台灣人的資格。
本文引用李登輝在2005年文章《新時代台灣人的涵義》中的敘述台灣意識的段落作結。
台灣意識是經驗與精神結合的產物，而不是超現實政治語彙的堆積。台灣意識是建立在台灣人民歷史生活的互動連結，然後在近年加上民主的公民意識、社區意識，結晶成「台灣生命共同體意識」。在民主改革過程中，我們曾積極地推動社區總體營造，即是要以民主精神轉化既有的歷史內涵。整體的社會改造藍圖，也可以說是以公民意識、社區意識為基礎向上疊架的。唯有公民意識與社區意識，才能打破傳統的地緣和血緣，使大家改用民主的公共理念，重新建立一個融合共榮的新社會。重視社區這個最基層、最小規模的共同體，正是徹底實現主權在民理念的不二途徑。
回頭看來，新台灣人此詞彙之意涵，讓多數外省後代和國民黨，也高高興興的稱呼自己為台灣人。確實營造了新的國民意識形態，也成了民主政治的最佳護衛者。因為我們從此有著相同的想像共同體。
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