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哲學是什麼？胡適曾說過：凡研究人生切要的問題，從根本上著想，要尋一個根本的解決，這種學問叫做哲學。而另一個英國哲學家對哲學的定義：哲學介於神學與科學之間，確切的知識屬於科學，超乎知識的稱之神學，而介於中間的無人地帶，就是哲學。
http://cutedemi1010.pixnet.net/blog/post/339513422
【認真玩】2020台北雙年展 | 嚴肅的玩笑 |《你我不住在同一個星球》// 李長潔
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前往2020台北雙年展，台北的天空陰冷，以《你我不住在同一個星球》（You and I Don't Live on the Same Planet）為主題的北美館，並沒有明顯的國際性藝術大展的氣氛，灰白色的天空與牆面，灰白色的大廳與主視覺，一切像是某種策略性的低調，迫使著「台灣人」體驗著在「全球」疫情爆炸時，還能舉辦藝術大展的那種奢華。甚至懷疑，這雙年展，是不是策展人Bruno Latour的一個嚴肅的玩笑。
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▓ #知識論的改革實驗及其展演
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Bruno Latour，當代重要的人類學家、哲學家、社會學家，70年代後期開始，根據科技與社會的交纏關係，展開整個人類智識知識論的規劃，提出行動者網絡理論，重新思考啟蒙時代以來的人文主義，甚至是「有人以來」的人類主義，重新納入多重行動者的視域與軌跡，試圖在《實驗室生活》、《科學在行動》、《巴斯德的實驗室》、《我們從未現代過》、《激情的經濟學》、《面對蓋婭》等一系列的思想實驗與批判裡，獲得一點點解放「眾生」的機會。
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因為Latour的巨型-微型理論的裝置，與他無比的雄心，他的策展論述，看起來就是有種「救贖性」。已經好幾年了，幾乎每一次的大型展覽，都呈現滿滿的末日主義，藝術家與觀眾聯合起來懷舊、批評與哀悼。Latour帶著點科幻意味的拓樸學圖式策展，很容易讓人以為是一種微中二的救贖性，但其根本應該是用力跳離知識思辨與實踐框架的試圖。
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▓ #全球的否定的辯證法
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《你我不住在同一個星球》共分成「全球化星球」、「維安星球」、「脫逃星球」、「另類重力星球」、「實體星球」五個天文體，五個天文體被鑲嵌在一場向量不同的星（全）球解離當中。Latour式的「全球的否定的辯證法」倒轉、抽空、吸收了人類世界裡的所有主題，將我們吸入充滿矛盾的網絡當中，我們再也無法依靠前方的未來，標定逃逸的路線。我在想，這是否也是我看不是很懂這次展覽的緣故，所有的定義、展示、證明、翻譯都暫時失效了，這個失效可能發生在任何一個層次上：觀賞者、藝術家、策展者。
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撇開知識論的難題。到底這展覽好不好看呢？
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▓ #嚴謹的審美
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有幾個作品在藝術性與理論性上，都算是嚴謹又精采，挺奇怪的，嚴謹居然成為藝術批評的論斷之一，說明了當代藝術「跨域」的性質。例如在「實體星球」部分，領土仲介所的《變動的海洋》（Oceans in Transformation, 2020），他用 資料視覺化的方式，模擬 / 詮釋了敏感的海洋資料軌跡，資料數據的「量」的概念，變成了一種兼具審美與分析的溝通。
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▓ #體驗行動者的網絡
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《跨物種影像交會》（Interspecies Cinematic Encounters, 2020），則在諾大的黑色展場空間中，透過大型的鋼架組構裝置，架構出多重世界與複數行動者的觀賞體驗，人類、動物、植物、礦物、水、霧霾、鬼魂、精靈等，在其間互相接觸、調解、感染、融合、轉化彼此。某個程度上，雖然沒有很多，但在佈展上算是比較奇觀而複雜，觀眾似乎可以體驗到行動者網絡理論的表面意涵。
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▓ #辯證劇場與概念地景
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最精采的作品，莫過於《質量／彌撒》（Mass, 2020）的物理學 / 哲學辯證劇場，藝術家在展場打造出一個由影像、光線、聲音、道具所構成的思想劇場，你可以步行穿梭於概念地景中，參與影片中物理學家的哲學對話，探索當代物質性之辯論：對立的兩個物理理論模型，無限大（相對論）和無限小（量子物理學），那是不存在於相同世界的兩種現實。
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▓ #作品之外的作品
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最後，令我關注的焦點，盡然很常發生在非展示場域中。像是比以往更加不明顯、更加低調的展場設計，完全剝除藝術展覽肩負大眾娛樂與教育的目標，回到一種思想與實作的集合體實驗上，如「協商劇場」（Théâtre des négociations）的運行。
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另外，如關閉電源的二樓電梯，讓觀眾自行用身體力量，步上二樓階梯。然後，在二樓展覽開始處，觀眾先看到的居然不是《你我不住在同一個星球》的策展主題，而是「參觀須知」：戴口罩、勤洗手、保持1.5公尺以上距離。你的全球「不是」/「就是」你的全球，深深的、日常的、真切的反諷啊~ 比作品還精彩（誤）
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#官方網站：https://www.taipeibiennial.org/2020
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#值得去看個5次
#比天能燒腦
#但天能我真的睡著
【一念之轉】工作坊
上課日期：5月18日, 6月1, 15日（三個星期一）
時間：7:30-10:30pm
地點：Zoom網上視訊課
http://www.hypnohealinghk.com/
【療癒過去，圓滿重生】Day 3A
今天，我將會簡易地帶出修行中很深奧的義理，如果你是初學者，聽起來可能會覺得有點深，你可重聽幾次，同時最重要的是這些深奧義理跟你有甚麼關係呢？所以最後我會講解如何將這些義理應用到日常生活中，讓我們找回我們本有的平安與快樂，不論你是初學者或是進階修行者，都會有收穫。
第一二天，療癒內在小孩、療癒跟父母、跟所有人的關係，其實只是為我們準備好去更認識神聖的自己。一切痛苦就是來自我們忘了自己真正的身份，誤以為這個身體裡的就是我，亦錯以為我是一個獨立存在的自我，這就是彿家說的「我執」和「無明」，無明亦即無知，看不清真相。因此，古希臘哲學家蘇格拉底說過要「認識你自己」（Know Thyself）和「未經審視的人生，不值得活」（An unexamined life is not worth living）。
前兩天，我們學習探究我們的在關係裡的信念，該我們學習寬恕。今天我們甚至探究這個「我」是誰，其實就連「我」亦只是一個信念。
甚麼是神聖的自己、真正的自己呢？
就是要找到放下我的角色身份，放下我的性格，放下我對自己是誰、是怎樣的人的概念之後，那剩下來的是誰？或是甚麼？角色、身份、性格、人生處境，全部都會隨著時間改變，我們跟十年、廿年前的自己、甚至只是昨天的自己已不一樣，你可以說這些全部都是我，但也可以說這些全部都不是真正的我。如果你認為「這些全部都是我」的話，亦即每一刻也可選擇做一個全新的我，並無一個不變的「我」存在。
若是「真正的自己」，他應該如如不動，永遠不變，所以無論你現在向前走或向後走一步，都不可能離真正的自己更近或更遠，真正的我一直都在，只是我們從來沒有發現那最顯而易見的東西，就像空氣一樣，你今天有沒有想到過「空氣」？空氣是我們生命中不可或缺的東西，但是我們就很少會想到它，而它卻一直內內外外地圍繞著我們。我剛剛說的「真正的我」（真我）比空氣離我們更近，而這個我就是不能被定義，所以才說要放下一切角色與概念才會找到它，「我是誰」這個問題不是要你告訴一個問案，因為任何說出來的話語都不是「真正的我」，正如老子《道德經》說「道可道，非常道」，真正的道（真理／神／真我）是不能言傳的。
當我們還是幼兒，未學會語言時，我們去了解一棵樹的方式是以整個生命去探索這棵樹，運用視聽觸味嗅五感，去摸、去咬、放在耳邊聽，對幼兒來說每一棵樹都是神奇的奇蹟，但當我們學會了語言，學懂「樹」這個字之後，我們以為自己知道，就不再去認識遇見的樹，我們看見的只是過去，這就是我所說的幻相。現在跟別人的相處，例如你的父母、伴侶，我們都會帶著過去的經驗、我個人的標準去跟他們相處，其實我並沒有認識真正的他，我遇見的只是「過去」，甚至不是「他的過去」，而是「我的過去」。其實我們遇見的每個人，他們都只是「我眼中以為的他」，不多也不少，回想你生命，當有人評斷你是怎樣的人，你是否一定會同意？「我只是你眼中的我」，不多也不少，所以無需對別人的評斷太在意，可以一笑置之！其實我們沒有跟任何人相遇過，我們遇見的都只是自己，我們怎樣看自己就會怎樣看別人。因此，去愛你眼前的人就成為愛你自己的法門，耶穌說「愛人如己」其實是回歸一體，亦即回歸天堂的道路。相反地，仇恨、憤怒只是加強了小我的分裂感，怨恨會讓你更相信自己與他們均是獨立的個體。
就以喝水為例，水起初在我身體之外，它是一般水，而當我把它喝了，進入我體內之後，水就成為我身體的一部分，那杯水本身是「非我」，突然間又成為了「我」，究竟我們怎樣界定「我」或「非我」？
例如一棵樹，起初我們只是看到一棵樹，當我們深入觀察它之後，就會發現所有「非樹」的元素，如雨水，太陽，風，土壤，甚至是牛糞，牛，昆蟲，種子，森林，前人的灌溉等等，深入觀察這一棵樹，我們會看到整個宇宙，這就是佛經說「須彌藏芥子，芥子納須彌」，須彌山比喻三千大千世界，芥子就是芥菜的種子，宇宙裡藏著一粒種子不難理解，同時種子裡面亦可看到整個世界，這其實不是比喻，而是真實，這亦是佛家說的「空性」，這才是終極的實相，一切東西皆為空性，「空性」不是指空（甚麼也沒有），「空性」是一切的潛能，它亦指沒有東西能獨立存在，連一粒塵都不能少，少了一粒塵，整個宇宙都不存在，這亦是科學裡的能量不滅定律。
這些深奧的義理跟你有甚麼關係呢？那粒塵跟我有甚麼關係？就是我們要知道世上萬事萬物，就連一粒微塵都很重要，如果我們用心去理解的話，我們會開始理解我們遇見的每個人事物都很重要，包括你買菜時遇到的菜販、你樓下的看更（守衛）、你搭電梯遇上的人、還是你的先生、父母，他們的重要性其實一樣的，重點是：任何此時此刻在你眼前的人，就是最重要的人。我常跟我的學員說，現在這要跟你們說同一番說話，就是「我的整個投生就是為了這一刻跟你說這番話」，很浪漫的一句話口，同時是真的，我所有的生命意義就在此時此刻，如果每一刻、每個人都同樣重要的話，相反地說就是沒有一刻、沒有一個人特別重要，我們就可放下分別心，每刻都用心連結眼前的每個人，用心做好眼前的每件小事。試想一下，如果我們能做到這樣的話，你的生命會有甚麼不一樣？
如果有個房間，裡面的牆畫上好幾個黑點，我走進房間就會先注意到幾個黑點，卻很少留意白色的牆。我們的生命就猶如這面白色的牆，而生命情境就猶如這些黑點，其實生命所有的故事只佔我們生命不成比例少的部分，但我們卻將焦點放在幾件小事上，而忘卻了整個生命。當把焦點移向那無限的生命，你會發現，任何一個生命情境都微不足道，我們自然而然會放下那些生命故事，而找回無限的生命本身，這無限才是真正的自己。
因此，我一開始才說第一二天療癒內在小孩和跟別人的關係，只是讓我們清掉過去，空出空間，去用心來認識真正的自己，當發現生命情境根本微不足道的話，還有甚麼故意要去處理的需要？
所以我才說生命最根本的療癒不是療癒原生家庭，而是了解跟宇宙的關係，認識我是誰。
#我是誰 #認識真我 #斷輪迴
活動詳情：http://www.hypnohealinghk.com/rebirth0/
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以下為本段內容文稿：
這是我們談Csikszentmihalyi的《心流》的第四集。
在第三集當中，我為你分享了，我們要找到一個既「回到世俗」，又能夠「超越世俗」的努力。
那當然了！這對很多人來說，可能就會聯想到你最初的夢想、你最想要去做的事、你最想要完成的人生的任務。
可在這個過程當中，你可能會有很多的焦慮、懷疑，或者是有很多的外在因素，逼得你讓你不得不放棄。那很多人就會問我：「要怎麼樣讓自己能夠堅持下去？」
其實如果你要在你認為有價值、有意義的事情裡堅持下去，你第一個要能夠做到的事情，就是要能夠擁有，隨時能夠幫自己找到獎賞的能力。
這個「獎賞」可以由自己定義，這個「獎賞」可能是你主觀的認為；但是你一定要幫自己找到，能夠去鼓勵自己的地方。
可是這份鼓勵的背後，它還有一個更核心的原因，就是你必須要先回答自己：「你到底要的是什麼？」
就像我在【過好人生學】的課程裡的最後一講，我有提到的是「人生的羅盤」。
我必須這麼說，每個人要的都不一樣，既然宇宙萬物它的法則，並不是為我們人類服務；所以呢，相對而言衪是公平的。
當你自己確定你自己要的是什麼，你自然而然，就可以透過宇宙萬物的法則，跟他人的運作裡面，取得你所要的。或者是精確一點講，去放大、去挖掘那些為你自己設定「自己想要的」。
就像是有時候你上街購物，假設你很清楚自己要買的是什麼，那麼你就可以相對比較容易的是，買到你要的就可以回家。
可是當你不太確定自己要的是什麼，而這個時候，你口袋裡又有一些錢；就好像你「覺得」生命好像還有一點時間、好像還有一點空間，這時候你可能就會亂買東西。
再不然就是，當你不知道自己要的是什麼，而你口袋裡又沒有錢；這個時候你上街逛逛的時候，其實你心裡會非常、非常難受。
因為你看到好多東西，都好像是很棒、你很需要，但是你卻沒有錢買。當你回觀你的人生，是不是很多時刻都是這樣？
有了資源就會亂揮霍，沒了資源心裡就會很難過。那麼其實這在反映一個現象，就是你根本不知道「自己要的是什麼？」
在這樣的條件底下，你根本沒有辦法幫自己設定，什麼事情會讓你快樂？當你完成了什麼，你認為有價值的事情之後，你可以給自己內在或外在的獎勵。
所以如果一個人，可以在川流不息的生命體驗裡，也就是在生命的過程裡，找到意義跟樂趣。那麼社會的制約，這些重擔就會從他的肩膀上卸下來。
這個世界依然運作著、這個世界依然有他們的價值觀，你仍然是可以活在這個世界。但是你可以不必屬於這個世界，你不用被他們控制、你不用被他們制約，你可以活出自己想要的樣子。
而且當「獎賞」不是從外在而來，不是透過世俗的這些規則來確定，那麼你的掌控權，就會回到自己的手上。
沒有人需要為看不見的未來而努力，或者是在無趣的一天結束之後，去寄望明天能有什麼好事情發生。
大家可以從生活裡，獲得真實的獎賞，它可能是你孩子的微笑、它可能是來自於你自己認定，你做的事情是有價值的。
而不要再為了那些遙不可及、那些老調重彈，或者那些聽起來很棒、很大，大家都認為對的事情，可是他老吊著你的胃口，而讓你受盡折磨。
就拿最明顯的例子來看，很多人都覺得自己只要有錢就會快樂。可是呢，當你還沒有錢的時候，你為了追逐有錢，就已經很痛苦了！
好！就算你真的有錢，你發現當你有了錢還是不快樂；那這樣的痛苦，是不是雙重的痛苦呢？
所以呢，「心流」這樣的概念，它一再強調的就是，關鍵不在於你所遇到的事，而是在於當你遇到這些事情的時候，你怎麼詮釋它？關鍵不在於這個世界怎麼變化，而在於你的大腦是怎麼想的？
所以呢，不管是痛苦的感覺，還是快樂的感覺，都是發生在我們的意識裡，也只存在我們的意識裡。
如果我們像是一般的動物一樣，透過這個社會給我們的刺激、反應，我們來決定自己的人生；我們等於把自己的主導權，交給了這個世界。你讓這個世界的好壞定義，來定義你的人生，那麼悲劇就是這麼發生的！
因為你完全沒有掌控感，因為就算你符合了這個世界，所要求的一切條件，你仍然會懷疑自己的價值；你仍然會問：「我這輩子只能這樣嗎？」
就好像是我們很容易會因為一個廣告，去引發我們無邊無際的慾望；或者是會因為老闆的一個臉色，就讓我們一整天心情不好。
如果我們不去回答，自己終究要的是什麼，那麼你的人生就注定了，是自己沒有辦法決定自己的快樂。
就像是美國的哲學家愛默生，他說的：「我們一直想像著，未來要過什麼樣的生活，但是到頭來，卻像沒有真正活過一樣。」
因為你的順序弄錯了，你並沒有先確定自己要的；你只是不斷的在回應，這個世界要你做的事。
所以呢，要能夠成為一個自由的人、要能夠活出一個你想要的好人生，關鍵就在於你自己會不會讓自己快樂？
然而「快樂」它是一個漸近線，它不是一個絕對值。它也不是一個明確的答案。
它是我們在生命實踐的過程當中，不斷不斷要去靠近的事物；也因為你很清楚，你要不斷的靠近，你反而才會為「自己要的到底是什麼」的這個意識，保持一份很重要的警醒。
最後呢跟你分享，羅馬皇帝馬可·奧理略，他說的一句話。他說：「當外在事物讓你感到痛苦時，並不是因為它們困擾著你，而是你是怎麼看待他們的。」
你擁有推翻這些判斷的力量，祝福你能夠成為一個自由的人；也希望你能夠花你的人生、花你的時間，好好的回答自己：「我到底要的是什麼？」
然而我也很希望，我推出的線上課程【過好人生學】，能夠陪伴你，更容易的找到自己生命的答案、找到你生命的羅盤。
希望今天的分享，能夠帶給你一些啟發與幫助，我是凱宇。
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然而如果你對於線上課程，【過好人生學】有興趣的話，我們在影片說明裡，都有相關的連結。
我很期待能夠在線上課程裡，跟你一起學習、一起前進；讓我們一起過出一個更好的人生。謝謝你的收聽，我們再會。
