羅蘭巴特說，巴黎鐵塔正因為本身沒有意義，才可以容納多種不同的意義投射。那個時代，西方非常流行探討東方「無」的哲學。最大的禪宗運動不在中國，而在美國——數百萬的年輕人意識到存在虛無，流行離家出走到浪跡天涯，一同參禪參透人生意義，巡迴音樂就這樣應運而生。時至今日，流浪已與流浪漢畫上等號，彼得不會放下漁網，不再有這一種門徒式的闖蕩。
使用中文的人理應得天獨厚才是，可惜人們對異文化的興趣往往高於同文化，故禮失必求諸野，我們喜歡聽一個外國人講老莊多於自己人講。聽他們用英文將文言翻過來是一件有趣的事，因為把這些英文翻回中文就會知道並不是同一回事，比方說，Air和Breathe分別指「空氣」和「呼吸」，但前文後語他想講的是「氣」。「神」是God-like還是Spirit？但將Spirit翻回來的時候，「精神」又是否等同「神」？
到頭來反是我們的中文用語被英文影響了，有些東西被丟失了也不自知。
英文單字講求捕捉個別的意思，是「實」的；中文單字恰恰相反，它們都是巴黎鐵塔，極力避免受到個別意思所局限，所以是「虛」的——但虛就是Empty嗎？正是它虛，才有包羅萬有的效果。於是乎中文詞彙產生一種很奇妙的特性，有些單字本身很難解釋它是甚麼意思，你必須結合成雙字詞方能解釋。比方說「意思」——它是「意」和「思」的總和嗎？可是，當你嘗試解釋這兩個字分別是甚麼意思時，卻無可避免地要用到「意念」和「思考」來理解它。這是甚麼？是瞎子摸象，說「意的意思就是意念」，就像說「象的象形就是象腳」那樣，我們居然用它的衍生來解釋它的本體，用「實」解釋「虛」，用「有」解釋「無」。我們以為自己成功解釋，但其實沒有。
我們當然可以說「大象」是牠的「頭手腳身鼻耳和尾巴」的總和，「打蛋器」就是「打+蛋+器」，但正如相對論在量子領域裡面失效，這種組合的法則來到某些單字身上就不管用了，皆因單字的意含遠遠超於其雙字的總和，我們無法說「意」就是「意思+意念+意識+意見+意向+意慾……」的意思。這些雙字都將意義閉上了，偏偏單字卻將意義打開，容許眾多的組合跟它通假借，甚至假借出它本來沒有的意思。到底意難平啊。
而人係好厲害，即使我們講不出，仍可以Get得到。有些東西是不可言說的，你一說出來，它就不是那個東西。人未必說得出精、氣、神、意、志的分別，卻仍能分得清神氣、精氣、意氣和志氣的意思。想了解它們的蘊含？那就要讀《黃帝內經素問》。
作者
外國人講 中文 在 Re: [問卦] 爲何台灣不會要求外國人講中文- 看板Gossiping 的推薦與評價