由於《孟子》思想的超高難度,《孟子》是我沒打算要在粉絲專頁裡詳細談論的一位思想家。但往往在午夜夢回之際,想到《孟子》如此偉大之著作,居然長期被大眾所誤會,心裡實在難過;所以如果有些閒時間,還是多寫幾篇文章來談談《孟子》吧。
首先要談的,當然是被大眾誤會最深的《孟子》學說——性善論。
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首先先「正名」。
「性善」,是《孟子》對自身思想最簡要的說明;他從未說過「人性本善」四個字,「人性向善」也從沒說過,不管是從「人性本善」或「人性向善」來理解《孟子》的性善論,都會讓我們誤入歧途。
所以,在進行正式的討論前,請先尊重《孟子》本人的意願,用「性善論」來概括他的思想,不要再用「人性本善」或「人性向善」。這是正確理解《孟子》的第一步。
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再來,說明《孟子》討論「人性」的用意。
當《孟子》提倡「性善」的時候,他並不是從科學家的立場在研究人性。科學家的立場就是像在研究 DNA 一樣,把人類的基因放在顯微鏡下觀察,看看人類的體內有哪些因素,而這些因素是如何決定人類的思想及行動。
這當然是一種研究人性的途徑,但《孟子》覺得這種研究成果只能說是「物性」,頂多是在研究人類作為一個物種的特性而已,談不上是「人性」。如果要談「人性」,就得考慮到更多複雜的課題。
若單純就動物世界而言,其實是無「善惡」問題可供討論的。比如在自然世界中,獅子會殺害較為弱小的動物,我們也沒辦法說獅子是「惡」的;而長頸鹿一輩子吃草維生,我們也沒辦法說長頸鹿是「善」的。
「善惡」問題,是純屬於人類社會之判斷,且作為一個人類在社會上存活,不可能完全不辨善惡——這是人性問題必扣緊「善惡」進行討論之主因。
而討論人性究竟是「善」、「惡」、「無善無惡」或「兼有善惡」等問題,歸根究底,也只為回答下列兩個問題:
(1)究竟人類在天地萬物之間是一種什麼形態的存在?
(2)究竟什麼是「善」?人類該怎麼活著,才是真正的好?
我們當然可以一輩子渾渾噩噩地活著,從來不去思考這些問題;但是當我們開始反思一己存在,想知道自己究竟為什麼要活著,而我們的未來又該何去何從時,這就是完全無法逃避的人生大哉問了。
所以,「人性」問題並不是一個科學問題,它不是一個已經存在的東西等著我們去進行研究;「人性」問題其實是一個懸而未決的人生問題,而我們怎麼回答這個問題,反映了我們如何界定自己的存在,以及如何評價自己在世上的所思所行。
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最後,說明《孟子》認為「人性」必然為「善」的原因。
如果我只是沒頭沒腦地丟出「你覺得人性究竟是善或是惡」的問題出來,可想而知,每個人的答案一定都有很大差異。有些人會主張「性惡」,有些人則會主張「性無善惡」、「性兼善惡」或是其他各種五花八門的答案。
「性善」應該是很少人支持的選項,因為在我們的社會中,顯然充斥著各種惡行,人與人之間無時無刻都在進行利益算計;在這種現實境況之中,要提倡「性善」,其實是很沒有說服力的。
那麼,難道《孟子》是白癡?難道他對人間的種種醜惡視若無睹?難道他是個樂觀主義者,對於人性抱持著過於天真的幻想?
也許,是我們把「人性究竟是善或是惡」這個問題,想得太簡單了。
換個方式問好了:你覺得「善」與「惡」,哪一個是屬於「人性之自然」、哪一個是屬於「人性之扭曲」?——這個問法,明顯引入了「發展」的概念。
究竟,「做善事」是符合我們人性發展的「自然」結果,或是我們人性被「扭曲」的結果呢?
換了這個問題,我想,很多人的答案可能會不一樣了。
如果我們認為「做善事」是人性被「扭曲」的結果,那我們的社會就會變得很奇怪——因為老師一直教育學生要當個善良的人,政府一直勸導大眾要當個善良的公民——這些行為原來都是在扭曲人性耶!原來老師跟政府是要把我們扭曲成我們原本不是的那個樣子!實在是太壞了!——這種說法是不是覺得怪怪的呢?
如果把「人性」想像成一株植物,這株植物經過人的悉心照料後,長出了美麗的花朵;我們會說這株植物實現了它的「自然」結果,而不是被人力給「扭曲」了,對吧?如果要說「扭曲」,應該是這株植物本來不應該開花,而人類硬要讓它長出花朵,這個才叫做「扭曲」,不是嗎?
孟子認為,人類能夠「做善事」,這當然是經過不斷的教育與努力後,實現出來的自然結果,因為人類本來就有「為善」的潛力。雖然現在的社會中,為惡的人那麼多,但那並不表示他們沒有「為善」的潛力,而是他們沒有被好好教育、引導,他們自身也沒有經過努力,所以「為善」的潛能才沒有實現出來。——這種說法是不是覺得合理多了呢?
《孟子》認為,「人性必然為善」是一個顯而易見的事實,原因就在這裡。
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關於「性善」,這篇文章只能簡單解釋到這裡。
講到這裡,還有很多關於善惡的問題,還沒有得到徹底的解決。比如說,孟子認為人性有為善的潛力,那我們可不可以說,人性當中也有為惡的潛力?
再者,每個人認為的「善」都不同,我認為這樣是「善」,你卻認為那樣才是「善」,你以為自己在行「善」,我卻覺得你是在行「惡」——究竟「善惡」有沒有客觀的標準?——這些問題,只能等待未來討論。
我們希望能夠重新解析《孟子》的文章,澄清歷來的誤讀,看看孟子的原意究竟為何,他是如何回答這些人類處境中的大哉問。
同時也有2部Youtube影片,追蹤數超過2萬的網紅siuyuenchin,也在其Youtube影片中提到,20年來,經常聽到同學說: 「阿sir我咁答點解佢話我錯」 「阿sir我地全班都覺得果題有問題」 「阿sir你睇睇呢篇文,老師話係範文,我地全班聞所未聞」… 為此,特地開辦新環節:「中文法庭」,為你分析、為你平反,睇吓條題目抵死定係你抵死。 記得投稿呀! ✅WhatsApp即時查詢: https:...
孟子學說 在 厭世哲學家 Facebook 的最佳貼文
由於《孟子》思想的超高難度,《孟子》是我沒打算要在粉絲專頁裡詳細談論的一位思想家。但往往在午夜夢回之際,想到《孟子》如此偉大之著作,居然長期被大眾所誤會,心裡實在難過;所以如果有些閒時間,還是多寫幾篇文章來談談《孟子》吧。
首先要談的,當然是被大眾誤會最深的《孟子》學說——性善論。
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所以,在進行正式的討論前,請先尊重《孟子》本人的意願,用「性善論」來概括他的思想,不要再用「人性本善」或「人性向善」。這是正確理解《孟子》的第一步。
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再來,說明《孟子》討論「人性」的用意。
當《孟子》提倡「性善」的時候,他並不是從科學家的立場在研究人性。科學家的立場就是像在研究 DNA 一樣,把人類的基因放在顯微鏡下觀察,看看人類的體內有哪些因素,而這些因素是如何決定人類的思想及行動。
這當然是一種研究人性的途徑,但《孟子》覺得這種研究成果只能說是「物性」,頂多是在研究人類作為一個物種的特性而已,談不上是「人性」。如果要談「人性」,就得考慮到更多複雜的課題。
若單純就動物世界而言,其實是無「善惡」問題可供討論的。比如在自然世界中,獅子會殺害較為弱小的動物,我們也沒辦法說獅子是「惡」的;而長頸鹿一輩子吃草維生,我們也沒辦法說長頸鹿是「善」的。
「善惡」問題,是純屬於人類社會之判斷,且作為一個人類在社會上存活,不可能完全不辨善惡——這是人性問題必扣緊「善惡」進行討論之主因。
而討論人性究竟是「善」、「惡」、「無善無惡」或「兼有善惡」等問題,歸根究底,也只為回答下列兩個問題:
(1)究竟人類在天地萬物之間是一種什麼形態的存在?
(2)究竟什麼是「善」?人類該怎麼活著,才是真正的好?
我們當然可以一輩子渾渾噩噩地活著,從來不去思考這些問題;但是當我們開始反思一己存在,想知道自己究竟為什麼要活著,而我們的未來又該何去何從時,這就是完全無法逃避的人生大哉問了。
所以,「人性」問題並不是一個科學問題,它不是一個已經存在的東西等著我們去進行研究;「人性」問題其實是一個懸而未決的人生問題,而我們怎麼回答這個問題,反映了我們如何界定自己的存在,以及如何評價自己在世上的所思所行。
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最後,說明《孟子》認為「人性」必然為「善」的原因。
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換個方式問好了:你覺得「善」與「惡」,哪一個是屬於「人性之自然」、哪一個是屬於「人性之扭曲」?——這個問法,明顯引入了「發展」的概念。
究竟,「做善事」是符合我們人性發展的「自然」結果,或是我們人性被「扭曲」的結果呢?
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孟子學說 在 siuyuenchin Youtube 的精選貼文
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【十二篇範文駛唔駛背?點解?】
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【如何有效提升溫習效率?】
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孟子學說 在 黃偉民易經講堂 Youtube 的精選貼文
港珠澳大橋通車,東涌淪陷。香港在大躍進!林鄭政府高舉三面紅旗,新聞、創作、言論自由,一夜消失,香港作為一個國際開放城市的身份,正式落幕。「解放軍駐港部隊」,離營到郊野公園做義工,港府事前完全不知情。「填海一定沒有錯,造地一定賺錢」,三十八名經濟學者,聯名支持林鄭填海。
#東涌淪陷 #明日大嶼 #廿三條 #外國記者會 #香港儲備 #FCC
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Wong Wai Man 2018年11月13日星期二下午5:00
港珠澳大橋通車,東涌淪陷。
香港在大躍進!
林鄭政府高舉三面紅旗。
除了港珠澳,今年還有高鐵香港段通車,和萬億大嶼填海造地計劃。
六十年前,1958年,戊戌年,毛澤東高舉三面紅旗,近代史上悲慘的一頁開始,導致大陸餓死四千萬人。
中國人以天干地支紀時,十個天干,配合十二個地支,陽干配陽支,陰干配陰支,所以共有六十個組合,人稱「六十甲子」。
六十甲子一個循環,1958年是戊戌年,今年也是戊戌年,再上一個戊戌年,已是1898年,著名的「戊戌維新」,光緒圖強,變法失敗,六君子斬殺於菜市口。
六十年一甲子,是一個循環,像我們現在習慣的七日一個星期,逢星期二我會做「易經講堂」節目。
林鄭政府在今年有無數大動作,她用的字眼是「紅線」,她為香港訂定了無數紅線。
新聞、言論、創作自由,一夜間消失。
《金融時報》的編輯馬凱,香港FCC的第一副主席,因為主持過嘉賓陳浩天的午餐會,被政府取消香港的工作簽證,他以旅客身份來港被拒,港府要他絕足香港。
流亡作家馬建的新書,用了《中國夢》作名字,演講場地一波三折。
流亡藝術家巴丟草的畫展被取消。
香港作為一個國際開放城市的身份,正式落幕。
與此同時,西環中聯辦,可以無視《駐軍法》隨便調派「解放軍駐港部隊」,離營到郊野公園做義工,港府事前可以完全不知情。
解放軍可以去郊野公園,就可以入大學,電視台,或你工作的編輯部和你家做義工,你是否應該報警,警方又是否受理?
香港人對這事反應不大,香港遠離戰事太多年,我們都在和平法治的環境長大。
我們馴服如羔羊。
很多人都說,是因為幾千年的儒家思想影響,要我們「愚忠愚孝」,奴性入骨入血,所以接受不幸,任由強人擺佈,受權威指揮。
孔子做大事業,一生寂寞,知音是五百年後,漢武帝時期的司馬遷。《史記》說他功業:
刪詩書,定禮樂,繫易辭,著春秋。
他的《春秋》:
貶天子,退諸侯,討大夫。一字史筆,令有權勢的亂臣賊子懼。
只見他不畏權勢,那裡出現過「愚孝愚忠」?
至於孟子,更將孔門理念具體化。
他說:
責難於君為之恭,
陳善閉邪為之敬,
吾君不能為之賊。
一生的政治信念,是「民貴君輕」。
《孟子七篇》那裡記載「愚忠愚孝」的想法?
奴性基因,罪名一直歸咎儒家君臣父子之說。因為「階級鮮明,強調絕對服從云」。
「君君臣臣,父父子子。」
語出顏淵篇。
一般人怎樣誤會這句說話我不知道,一直以來,我的理解是這樣的:
第一個字是名詞,第二個字是動詞。
君,領導人,要做回一個領導人,做好他的本份和責任,有他的道德要求。
這個前提成立,在下邊的人,臣,才會做好他的角色和工作。
這個邏輯次序不能弄錯,主導責任在執掌權力的一方。
政府施政,令到人人安居樂業,民眾有責任交稅守法。
這就是君君臣臣。
如果政府貪污腐化,大白象工程官商勾結,利益輸送,惡法欺凌,議會不公……
民眾自然不願交稅,利用各式方法避稅逃稅;惡法遍佈,法院不公,民眾自然有法不依,公民抗命。
因為君不君,自然臣不臣。
君不君是因,臣不臣是果。
不能倒果為因,因為責任在上位者,在權力者,在手扼公權力的人。
政府怪責臣不臣的時候,先要檢討自己是否君不君?社會動盪,是由君——象徵擁有權力的領導人製造出來的。
這句說話,絕對沒有任何「愚忠」的含意。
至於「父父子子」道理也是一樣。
父親要做好父親的角色,背負起父親的責任,子女自然會盡其孝道。
但當父不父的時候,結果便是子不子了。
孔孟學說,不斷強調,責任在上面一方,《春秋》才會:
「貶天子,退諸侯,討大夫。」
幾千年來,儒家的政治哲學,是建立在倫常文化的基礎上,責任是由上,影響到下面的。
儒家對「君」,領導人有要求,對知識份子,「士」,也有要求。
曾子曾參臨死前,對門人弟子,一口氣說了五段說話,第五段作為總結。他說:
士不可以不弘毅,
任重而道遠。
仁以為己任,不亦重乎?
死而後已,不亦遠乎?
曾子死前最後一番話:
讀書人,知識份子,是有其時代責任的。他對他的門人弟子說,是對他們有這樣的期盼。
首先要弘。弘是大,弘大。胸襟大,氣度大,眼光大。不是躲在大學,安安全全,騙兩餐飯,搞人事,倚權勢,終日想住賺多些錢這些。
然後是毅。毅是剛毅,決斷,對事情有睇法,對黑白有標準,有一套獨立的見解。
將眼光和見解,加上決心,果斷。就是弘毅。
一個士,讀書人,知識份子,要養成弘和毅。這兩個基本條件。
因為要為社會,群眾挑起很重的責任,擔子很重,歷史的道路很遠。
因為一個受過教育的人,仁,就是他的責任。
這個責任,挑到什麼時候呢?一直到死為止,走這樣遠的路,必須養成偉大的胸襟,要有弘毅的精神。
這是曾子死前的自述,也是他對弟子的反覆叮嚀。
對於林鄭的大躍進,萬億填海造地,香港的知識份子是這樣反應的。
三十八名經濟學者,聯名支持林鄭的做法。雖然沒有具體數字,政府亦未公佈細節,但他們傾力支持,因為:「填海一定沒有錯,造地一定賺錢」。
奴性之因不在儒家,在聰明人身上。
讀多了書,知道靠攏權力有好處,六十年前大陸的知識份子也支持老毛的三面紅旗,只是他們沒有好結果。
2018年11月13日星期二下午5:00
你的收看、訂閱、讚好便是對「易經講堂」的支持,謝謝。
