談安樂善終：人生最後一段路的安寧
明天就是六月七號，也是傅達仁先生逝世滿一年的日子。大家也許都還記得，傅大哥生前飽受胰臟癌病痛折磨，因此選擇到瑞士接受安樂善終，告別人生最後一段時光。
提到死亡，許多人總是心生恐懼，傅先生卻因為看過很多朋友的生老病死，心態相對豁達，不僅大力主張安寧善終，最後更具體實踐。如此堅決的決心，實在令人佩服。
安樂死合法化，在台灣仍是高度爭議的議題。我認為，如果病患經醫生診斷，確認其生命是不可逆、也絕無救治的可能，同時存在極大的生理痛苦，在這樣的前提下，經過醫生嚴謹評估，以及精神科醫生確診，確保其獨立、自主、主觀意志與自由意願後，我個人相對傾向給予病患選擇生命動向的權力，讓病患人生最後一哩路，能更有尊嚴地走完。
#安樂死跟自殺的差異性
自有法律以來，殺人罪就一直存在於法律條文中，但這邊的「人」究竟包不包括自己，一直以來都廣受討論。有些宗教認為，「自殺」是一種違反教義的行為，因此在部分宗教色彩濃厚的國家，就曾經立法禁止自殺，甚至以刑法處罰自殺行為，或要求強制治療。當然，現在大多數的國家，都已經不再將自殺視為一種犯罪行為。
法律上，自殺多被認為是兩種基本權的衝突：被視為最基礎的人權的「生存權」，以及體現身而為人的「人性尊嚴」。自殺行為的矛盾點在於：當一個人認為自殺可以確保自己身而為人的人性尊嚴，而我們卻必須要保障其生存權時，兩者之間的抗衡與糾結。
相對的，當我們許可一個人自殺以保障其人性尊嚴，但卻容許其剝奪自己的生存權時，究竟這兩者哪一個必須優先？有一種觀點認為，生存權是憲法最上位的權利，沒有生命或無法生存，便沒有其他權利可言；另一種觀點則認為，生存權並不是絕對，人可以為了自己的尊嚴，自主決定自己的生命。
簡言之，以想要安樂死的重病患者為例，究竟我們要以生存權為重，想盡辦法讓病患痛苦的活著；還是應尊重他的人性尊嚴，讓他有尊嚴地死去，這些矛盾爭點，目前仍未有定論。
#安樂善終是告別生命的不同選擇
我深信，主張安樂善終並不是消極放棄生命，也不是選擇自殺，而是對人生抱持另一種選擇。依照目前台灣的安寧緩和醫療條例，我國容許醫生在病患的同意下，不積極對病患進行治療。但是，並沒有法律容許醫生在病患同意的情況下，積極地協助病患自殺。也就是說，依照目前法令，如果醫生提供病患自殺的協助，會出現刑法第275條加工自殺的問題。由此可見，在台灣要推動安樂善終，必須要循序漸進，讓多數社會大眾瞭解內涵，進而接受這樣的觀念，才有更進一步推動的可能性。
#台灣社會應更重視安樂死議題
如同傅達仁先生所言：「年輕時奮鬥向前，年老時喜樂再見」。死亡，在我們的社會當中，或許是許多人的禁忌話題。然而，生老病死的過程，不僅是人人會遇到的問題，更是應該隆重而謹慎去規劃的問題。我認為，台灣社會對安樂死議題，應該抱持更開放的心態，積極進行深入討論與研擬，讓民眾對於「善終」，有更多的選項與想像。
傅達仁追憶
