關於 家人有暴力傾向 ，我們在網路上蒐集到這些相關的討論、資訊與評價

最近一直在想，有天我一定要用 #寫一些短短的東西來做抵抗 這標題當書名。
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那便會成為我抵抗的最大值。但說真的，我根本不知道自己在抵抗什麼。有了智慧型手機，二十四小時的自媒體，社會上充斥著手寫再製的金句與超譯，這是一個關鍵字的閱讀時代。已經夠短了，不是嗎？
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有些人自以為殺出血路。在ig就是要塞爆兩千字極限。臉書三千字起跳，讓人無法用食指滑兩下就到底，至少要三次，或四次噢。佔據了別人的手機版面，好似就可以假裝佔據一個人。不過這些人也不是敵人，或許更像戰友。但我怎麼可能將自己十幾萬字的長篇小說這樣蠻幹，就算是連載也捨不得。畢竟寫的是女人，最好捧在手心細讀，否則，否則，鬼就會來了。是真的，像這裡面的涼家婦女，每個都是一枝花，不過誤食就會讓你變殭屍（知道我在說哪一部韓劇吧？）
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當我正在苦惱自己的個版，快變成眾編輯們的推書平台時，我不爭氣在心裡小聲默許了一個誓——小說寫完前不接任何書稿推薦文了。然後《涼家婦女》就這樣像鬼一樣飄進我的信箱。所以說發誓要記得大聲宣告，否則就該乾脆永遠不要打開信箱。我立刻回說，這些短短的東西，我喜歡耶。過了一天，就收到用泡泡紙包好溫熱的稿，幾乎以為是剛剛叫的外送便當。不知為何，打開泡泡紙的時候，肚子狠狠叫了一聲。
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如果《涼家婦女》是一本長篇小說或是散文，我就不會在這了。這也是一本抵抗的啊。雖然不認識作者，但看她的學歷，我猜她肯定讀過川端康成的掌中小說。我大膽臆測，她的短書寫動機肯定比我還複雜，她要抵抗的東西可多了——浪漫，甜寵，感人，揪心，童話，神話，鬼話。而我只不過在抵抗自己的長篇小說罷了。於是，我也想回應兩篇短短的東西給她，讓我們繼續抵抗到底。
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女作家是敏感體質。最困擾的是她的過敏原一直在改變。譬如已經好一陣子，她只要一看到「爬梳」這個詞，眼睛就會很癢。如果聽見有人在談話時說出這個詞，她會狠狠連打好幾個噴嚏。雖然她喜歡有畫面的詞彙，譬如一個人一邊攀岩一邊拿著梳子梳順自己一頭打結的亂髮。但困擾她的是這詞往往並沒有用在寫作裡，而是用在介紹作者或評論作品的文章裡。女作者覺得這詞有種把寫作浮誇了的嫌疑，誰不是在腦子裡千頭萬緒中理出線頭，一字一句穿在word上的嘛？當然也常有理不好，走著走著又打結的時候。怎麼能就用兩個字把這過程描述的如此從容又安靜呢？
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對她來說，寫作是很暴力的一件事。任何把事實過度美化的行為都是一種矯情。更何況，還聽見很多作者，直接從口中吐出這詞彙，什麼我爬梳我的童年，爬梳我失戀的過往。她又忍不住連打了好幾個噴嚏。
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這種對某單詞過敏的感受，會無限蔓延到她自己用字的習慣與傾向。她開始有意無意自動淘汰掉帶有造作、補光打亮、過度修飾的詞語。只要她說話時不用的文字，她就不寫。慢慢的她發現自己不再因為絞盡腦汁選用文字，或是刻意迴避文字而感到前所未有的自由與暢快。自從文字脫敏後，書寫對她而演就寫再也不是一件暴力的事了。根本沒有人發現她的改變，大家都覺得女作家的故事，越來越好看了。
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他們的玻璃缸裡，有三隻烏龜。大的那隻來得比較早叫小劉，另外兩隻來得晚一些都叫小香。小孩出生的時候，他們把兩隻小香，分成小香與小小香，想著這樣以後兒子學講話的時候，才能好好指給他看。除了小劉因為比較大，而且常常孤單縮在一腳所以不會搞混之外，夫妻倆自己根本分不清楚另外兩隻誰是誰。因為她們無論龜殼大小，甚至是花紋都一模一樣。
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女主人有一天發現，其中一隻小香常常在她一靠近時，就縮會進龜殼裡。她告訴男主人，就叫膽小的那隻小小香吧。男主人一聽，抱著兒子走向水族箱看烏龜，小手在玻璃缸上晃來晃去吵著要摸，剛剛縮進去的小小香因為剛從龜殼伸展出來充滿了安全感，反而是小香被小男孩的手給嚇了一跳，趕緊縮了進去。男主人指著說，啊，媽媽說那就是小小香。他抓著讓兒子的手指，輕輕碰了一下在角落發呆的小劉。永遠都沒有人知道，小劉還在思念著真正的那隻小香。（前傳請看「小香不見了」）

涼家婦女

我從來就不覺得有爸爸有媽媽，才能算是一個家(我支持多元成家)。

最近俗女養成記2的集數來到陳嘉玲跟蔡永森分手後的傷心之旅，然後剩下的不爆雷，很多人就在討論陳嘉玲要不要跟蔡永森復合，然後我看到不少人的觀點表示「當然要，不然孩子就沒有爸爸」，看到這個論點我真是頭皮發麻。

首先，我認為如果在身心都沒有準備之下，外加上經濟能力有狀況，不一定要生孩子，更尤其反對女性墮胎需要「配偶」簽字同意，目前國健署已經在啟動修法了，我覺得非常有必要性去維護女性身體的自主權。

第二，不管是婚姻關係或是交往關係，若彼此不適合，不當情人也能共同養育孩子，我們彼此不相愛但我們都愛著我的孩子，這也適合用在離婚的父母身上，所以不需要被世俗的框架綁架。尤其為了小孩委屈求全去妥協一些外遇或是家暴行為，完全不可取。

第三，如果你的情人有暴力傾向，即使是對物品上的，你都必須要去思考跟觀察這個人的自制力跟脾氣。我非常不能接受蔡永森生氣之後摔東西、砸玻璃的行為，尤其摔的還不是自己的物品，也不善後就跑走，這都是十分不負責且沒有自制力低EQ的行徑。

人不要幻想愛情的力量可以改變一個人，愛沒有那麼偉大，就像陳嘉玲麻煩蔡永森去修理蓮蓬頭，他能拖上兩個月，不用希望他婚後會變成一個積極的人，這是人的劣根性。(所以像我，從上台北之後，東西壞了都是自己修或是花錢請專門的人來修。)

我認為在交往過程中，如果碰到有情緒障礙的人，請立刻離開，保護自己才是最重要的，然後只有自卑的人才會吵架就搬出，「你去找你前任啊，幹嘛跟我在一起」。

不管陳嘉玲是否像新預告一樣，對蔡永森有所行動，我認為若是要交往，必須好好談一下彼此失控的部分，然後必須溝通(包括生不生小孩)，一段感情若是少了溝通，很快就會走到僵局了。

當然有一對相愛又好的父母/父父/母母，都是令人稱羨的，但不是每個家庭都那麼完美，包括我的原生家庭也是，真的不是在家長處於婚姻狀態之下的孩子就會幸福(感觸很深啊)。

#俗女養成記 #華視 #華視娛樂show

//周日話題：當司法淪為政治壓迫的儀式，反抗是否仍然可能？

2021/9/5

【明報專訊】在今日香港，每日讀着匪夷所思的法庭新聞，畫幼童畫冊要還押，一句有無限詮釋的口號就係分裂國家情節嚴重，大概除了有權拘捕和有權審判的人以外，已無人相信政治案件還有公平審訊的可能。

然而莊嚴肅穆的法律程序，每日仍一絲不苟地進行着，用優雅文句專業術語寫判決，將一個個公民未審先送入監獄、重判異見者；但，偶爾，如果認罪認得早、求情信夠可信，如果警員證供真係矛盾到超過人類可接受範圍，還是會有好消息。

也還有法律界權威說，香港法治95至99%運作正常。

誠然，在一般人的想像中，司法淪陷並不是現在這樣，要到法官對政權言聽計從，警、檢、官全部都係佢嘅人，一條龍將異見者直送監獄個個判足10年才算——香港還遠遠沒到那一步，辯方仍可據理力爭、與控方互有攻防，有些法官還會講斥責控方／警方證人的人話；而「小勝」仍有，暴動、非法集結不是輕判、甚至無罪，國安案都有得保，政權眼中釘鄒幸彤昂首走出法院。公平審訊不可得，但「較佳」結果仍可能，官始終有「好壞」、「釘放」，律師辯才經驗都有高低長短，辯護策略、技術性疑點，求情內容……從輕發落，仍然可期。

但what if 這套仍有「希望」的司法制度，才對威權政體最有利？一啖砂糖一啖屎來回反覆，不斷將針對全社會的恐懼擴大，同時向被告發放「未絕望，仲有變數」的信息。

手足的一線生機，令司法也彷彿仍未徹底崩塌；而當重點只在被告的最大利益（最短刑期），審訊就只剩下認罪與否、如何避過定罪元素，行為和說話的意義可以有幾模糊，求情，見感化官幾有悔意，保釋條件講到幾盡……

當掌握被告生殺大權的法院，成為政權壓迫系統的一部分，已無人可以在司法制度中看得見達至公義的路徑，但個人利益最大化的路徑卻相當清晰：它正在誘使被控告者將個人利益置於首要、唯一的考慮，與運動、甚至過去的自己割裂開來。在此過程中，透過被告自我否定，消解受審事件的政治意義，將符合政權敘事的新現實強加社會。政治案件被告選擇走上個人利益最大化的路徑，就要參與政權劃定的「法律」框架，無可避免被融入政治壓迫正當化的程序。

由此，政治犯身上，似乎出現一個兩難：自己的best interest，與自己對行動／所信之事的理解，在法律程序中必然衝突。身處此結構當中，面對結果已定的政治審訊，我想知道，反抗是否仍然可能？

一、法院作為威權體制的一部分：The legitimacy paradox

（或者這篇文將來要拿去呈堂呢……所以我更需要認真地、引經據典地討論這個問題：）一個仍享有「獨立」地位的司法體系，為何會「自主」地傾向威權，成為政權壓制意見與反抗最關鍵的工具？

在香港的公共論述中，「法治」往往與「公義」直接掛鈎，但不同時空、地域的前例已顯示，法治、司法獨立、程序公正、政治審判與威權統治，可以並行不悖，甚至相互依存。如果法院不能為政權所用，早就落得如公民社會其他範疇一樣的下場；威權之下，法院本就無遺世獨立、做「公義最後防線」的條件。

學者M. Shapiro如此描述威權下法院面對的Legitimacy paradox（正當性悖論）：

「法院若挑戰政權的不公義，會引發政權加強箝制，無法保持獨立而失卻正當性；但法院若迎合政權，則會在公共眼中不再獨立，同樣失卻正當性。即使法院取得平衡，維持到自身的正當性，這份正當性卻只會令威權整體更具正當性。」[1]

① 面對政治檢控 無知即力量

目前政權瘋狂清洗公民社會不同範疇，祭出的說辭是「法律」（「我哋只有一把尺就係『依法辦事』，總之你犯法我哋就會執法」，蕭澤頤），手法是拉晒啲人上法庭直接還押，或以此為威脅。

不同威權政體的例子告訴我們，政權的合法性來源（革命功績／經濟成果／意識形態）愈疲弱，就愈須倚仗「法律」、「法院」、「法治」，利用程序與「法」的正當性，解決自身無足夠能量處理的政治問題，迴避政治後果。與不確定性較大的選舉或隨時反噬的暴力鎮壓相比，具有「超然政治之上」光環的法院，是成本最低的選擇。

於是政權不斷將政治問題推向法院，法院則一邊強調「只處理法律問題」，一邊被迫作出各種政治判斷：徐子見或危害國安而鄒家成不會，難道是沒有政治判斷的司法認知？「水炮車係權威嘅象徵」，又如何不是一個政治判斷？「只僵化地引用法律條文，不看條文及裁決是否符合法治精神，本身就是一個政治決定」（戴，2018）[2]

但既偏離法律範疇，法院又有何權威去做這些判斷？即是不計其政治立場有否偏頗，香港法官對政治的「司法認知」，分分鐘連一個中學生都不如（否則點會問李立峯「集會唔係有組織者嘅咩」或稱「不相信防暴警會眾目睽睽下說出『阿sir做嘢唔×使你教』」）。結果，法庭往往全盤接受控方版本，還自詡專業公正、不受民粹左右；政權則用法院判決為政治打壓正名，以「尊重司法獨立」為名，神化法官及裁決，壓制質疑。

② 為免被人推翻，先要自我推翻

威權政體往往牢控立法、修憲權力，一旦法院判決偏離其掌控，即可透過修改法律，推翻法院判決。要確保法院「醒醒定定」，唔使用劍亦唔使提法官有老婆仔女，只需讓法院知道自己的判決隨時可以被政權無效化就夠。若判決無人尊重，法院的存在亦無意義；為了維持自己剩餘的獨立、自主與權威，法院有誘因順從政權（但無乜誘因諗人權）。

於是我們不時見到「我輕判你，一陣DOJ又覆核㗎啦」，以及「一陣人大釋法咪仲大鑊，香港發展嘅空間又會再細咗」，裁判官選擇直接重判，高院上訴庭和終院選擇在人大出手前先自我調節。於是，港澳辦副主任鄧中華盛讚香港法院「對國安法形成了正確認識，特別在保釋、陪審團，指定法官制度……較好地落實了立法原意」。

直頭摸頭讚你乖。「如何判決不至引來政權干預」，與「如何判決才能讓政權滿意」，其實是同一回事。在威權法治下，法官究竟有否「捍衛法治」的意圖，都改變不了他們正在將政權對異見者的壓迫正當化的事實；而香港法官連僅餘的人權保障空間亦不善用，更令人質疑其正在利用社會對釋法的疑慮，積極地迎合政權。當你為了保存自己而無制限地妥協時，你想保存的早就被你親手斷送了。

③ 選擇性裁決 鞏固無力感

「正當性」不過一重外衣。法院對抗爭共同體真正造成的傷害，遠不至於此。

政治壓迫的司法化（Judicialization of oppression）將打壓針對少數、個別人的特例，轉化為可穩定地恆常操作的系統；最穩定的不是僵化地有殺錯無放過，而是充滿彈性、可鬆可緊，令人愈觸摸愈觸不到，但又無法脫離其威脅，已足以透過恐懼牽制整個社會（簡單來講，即係國安法啲保釋咁）。

一個「自主」的法院，全權掌握對任何人任意趕盡殺絕的權力，但又始終保留「放過」個別人的可能性，令焦點從檢控和羈押本身的正當性，轉向研究怎樣的官司策略，才能成為個別被放過的人：只是一個「可能」，足以耗盡抗爭陣營絕大部分資源、關注、心神、情感能量，甚至意志。

最折磨人心的從來不是恐懼，而是「希望」：無力感會在反覆的徒勞嘗試與無常的滅頂之災中生根，直至行動的可能被徹底蠶食。

二、不要被政權奪走詮釋敘事的權力

「一場政治審訊，是在一個可見的場域，由對立的各方就法律秩序規範正當性爭辯，而不僅僅關乎當前司法框架下官司的勝敗。」[3]

一場審訊所影響的，遠不只是一個抗爭者個體的命運，關鍵政治案件尤其——營造恐懼與不確定，消耗民間社會，建構政權要的敘事，改寫集體記憶，徹底改造一個社會的政治空間，才是威權下政治審訊的作用。

法院之所以對政權重要，還因其「展示」的功能：政權要你消失、要你沉默，還要你自我推翻、背棄同儕，即使毋須像蘇聯show trial一樣對黨國感激涕零，也要你以順從來認可這套儀式。它從不需要你心悅誠服，違心的配合，正好助其維繫以恐懼牽制所有人的壓迫系統。「留得青山在」實是一場無限滑坡，達至個人最低刑期之法，也包括成為控方證人。如果看一場官司不僅僅關心刑期長短，認罪和配合與否的決定就包括你是否要對政權編造的「事實」，在法律程序中給予無條件的認可，讓法院亦因而免卻自身監察及制衡政權的責任，繼續扮超然。

唔知唐英傑判九年，多少人反應是「早知就應該認啦，扣三分一好過」？唐的想法只有他自己知道，但決定不認罪時，他想必衡量過敗訴要承受的後果。因是經審訊定罪，法院就必須在判辭中清晰交代理據，於是條文本身的缺陷，法官對政治問題的獨斷，對基本人權的無視，對政權敘事的投誠，對合理質疑的左閃右避，都在判辭中一清二楚。

這是一份根本無法自圓其說的判辭，「賣飛佛」是「因為兜多咗幾個街口所以情節嚴重」！

即使被困囿於這個系統，也不等於我們與政權的分歧，只能體現在程序與細節之中。我對「法治」並無任何執念，所謂法治精神，只是一個社會如何理解何謂「公義」的載體；而在司法是否合乎公義的問題上，政權抑或法官，都沒有凌駕任何公民之上的權威——普羅百姓（ordinary men）對法院的檢驗和監督，是普通法制的基礎。

今日香港法院所維護的而非公義，而是政權的利益；法院對法律與「事實」近乎絕對的詮釋權力，也非來自對法律／法治的權威理解，而僅僅來自一言不合就可以全無合理解釋將異見者收監的制度暴力。當法院的權威，要靠拿攝錄機對準公眾席，隨時將旁聽公眾收監的威脅來維持，這座法院還有何正當性可言？

政權正努力地以司法改造，消滅抗爭敘事，但在它放棄司法作為合法性外衣——轉為閉門審訊——之前，它都必須給予被審判者說話的空間。就在此空間中，我們要與政權爭奪的正當性的話語權，不容政權壟斷對公義的詮釋，不容審訊歪曲記憶與事實，不容法官迴避自身真正的責任。

政權利用司法與其他工具散播恐懼與無力的目的，是改變「香港」之所以為「香港」的一切意涵，徹底否定「香港」的存在。而我們每一個行動與選擇，都在抵抗與反擊政權對香港的強行扭曲，重新定義香港之所以為香港的本質。

這本就是一個永不會完成的使命。

Best interest是什麼？

當然，被拋入「政治犯」身位， 不等於就有在政治審訊中頑抗的責任；法庭不是唯一的戰場，也無人有義務犧牲自己的best interest去嘗試開拓。

但這個討論的缺口在：究竟所謂一個人的best interest是什麼？在律師、官司與法庭的語境，它必然等同獲批保釋或最低刑期，因而必然和運動對立。

「唔好諗其他嘢啦，你都要諗吓自己」都聽唔少。於是我好認真咁「諗自己」：究竟我的best interest是什麼？

是自由地說話，是在一個真正開放的公共空間，與其他自由的人建立有意義的連結；是始終可以用批判的精神思考任何現象，挑戰一切定見，即使自詡為歷史必然，不以人的意志轉移的巨大結構；是體認自己一切行動的意義，不因任何強制或壓迫而扭曲。

所以我必須直面這一個戰場。

法院要如何面對它的paradox，是法院的責任和決定（吓，唔使幫你諗埋啩？）；但於我，那個政治犯面對、諗自己定諗個運動的paradox其實係假的。政權及為其所用的司法機器正試圖將我從共同體中割裂出來，再透過抹殺我作為個體的存在，否定共同體的存在；若我始終拒絕被抹殺、拒絕自我否定，拒絕成為政權營造恐怖的一部分，透過固守自身，就同時固守了共同體的一部分，令其不至消亡。

自我正是已突破壓迫的姿態所定義，而「香港」的存在，就是有一個個仍未被威權同化的個體的自我所組成。即使因隔阻而無法感應到共同體是否仍然存在，即使眼見她已破碎成無數相互拉扯的平行現實，要重新找到她，其實只需反照自身便可。

身處各異的困境中，每個人的best interest都不同，只有自己知道最適合自己的方向和角色是什麼。不論在怎樣的紛擾與壓迫下，依然忠於自己，就是一個人可為自己、同時為自己所認同的共同體能做的最重要的事。而兩者，本就無從分割。

[1] Shapiro, M. (2008). Courts in Authoritarian Regimes. In T. Ginsburg & T. Moustafa (Eds.), Rule by Law: The Politics of Courts in Authoritarian Regimes. Cambridge University Press.

[2] 戴耀廷（2018）《法治的挑戰： 威權下的思考》

[3] Schervish, Paul G. (1984). Political Trials and the Social Construction of Deviance. Qualitative Sociology. Vol.7

文˙何桂藍

編輯•王翠麗 //

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外星系主任 - 海奧華預言 (中篇) [廣東話]
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地球上有許許多多現代科學仍然無法解答之謎，如姆大陸、大西洋洲、百慕大三角洲、遠東島、瑪雅文化的消失、地軸變遷、金字塔的來源和用途、地球上的第一個人、UFO、外星人……等等。這些謎困惑了我們地球人類已經數千上萬年了。作者，在他奇異的十天外星旅行之後，終于給我們帶回來了答案。
但是，我們介紹《海奧華預言》並不是因為它告訴了我們這些謎的謎底，最重要的原因有以下幾點:
(1)關于基督教的起源和變遷。常使我們迷惑不解的是，上帝既然是萬能的，為什麽不造出完美的人類?他到底事先知不知道亞當和夏娃會偷吃禁果?我們祖先的罪會遺傳給我們的後人嗎?這個罪是物質還是非物質性的?我們的罪又能因為基督的獻身而滅掉嗎?滅掉了嗎?一個本來就能死而復生的人(基督)，那他的死對他來說又有什麽損失和痛苦?為什麽上帝關心的似乎主要是中東一帶國家的民眾，而很少顧及其它地區的民眾?……上帝是誰?基督是誰?……對這些問題，書中都給出了答案。

(2)有無生死輪回?這是基督教和佛教之間的眾多不同點之一。書中明確講，人有生死輪回，死後不會隻有天堂和地獄兩個去處。我們也知道，現代精神醫學中套用的逆行催眠法就有可能使人回憶其前一生、甚至前幾生的人間生活經歷;靈媒也能使我們和死去的親人通話，而那些親人會告訴我們，他們並不是在天堂、也不是在地獄;我們也不時地聽說有人能記得他前生的經歷，而科學家們對此也都進行過極嚴格的檢查和驗證，無法否定這是事實(參見《輪回法則》一書)。就因為不知道人的生命有輪回，更不知道這輪回的法則，人們將名譽、地位、金錢等等當成是最值得追求和奪取的目標。為了個人利益而撒謊、欺騙，甚至搶劫、謀殺，鋌而走險;或吸毒、賣淫和自殺，將別人和自己的生命當兒戲。
(3)我們比我們的祖先先進嗎?這似乎是個奇怪的問題，現代科學成就隨處可見(物質方面)。
毫無疑問我們的祖先更好了。但是，我們現在仍然不明白金字塔是怎麽建造的，幾百噸重的大石塊是怎樣精確地砌在一起的。科學界就是現在來說，對我們的中醫、針灸原理還不十分明白。
這本書也明確指出，我們的祖先不僅在物質技術上比我們還先進，就是整個社會生活都比我們文明。看一看我們的電視、報紙，那一天沒有暴力、搶劫、謀殺、販毒?
美國號稱文明自由的國家，卻幾乎不得不人手一槍，至今校園槍聲不斷，最小的罪犯竟然是個六歲的孩子!或者強行推行官方的政治信念，選擇性地向國民提供世界資訊。科學給我們帶來了汽車、飛機、電腦、自動化生產，也把我們推到了核戰爭的火山口上!環境污染、臭氧層破壞、物種滅絕、大量殺傷性武器泛濫!……我們的文明何在?科學家能使我們擺脫這一切魔影嗎?
遠古時代的人類所要應付的隻是大自然(包括動物)，而我們現在要應付的不但是幹旱、洪澇、台風、地震、臭氧層破壞、環境污染，還有醫學界疲于奔命的、不斷出現的、新的病種!還要加上人類自己的種族歧視、種族滅絕、侵略戰爭!想一想我們現在的人與人的關系吧，我們是否在潛意識裏將對方的政治集團、政黨、國家、種族等，看成了隨時可以鄙視、欺騙、利用、打擊、甚至是殘害我們的那個不可相信、不可信任的對立體?我們看對方是否仍然具有人性?如果不是這樣，又何必有不同的政黨、國家及國家聯盟?這是否是危言聳聽?
《海奧華預言》的作者及海奧華的外星人們明確地指出:我們地球人類現在正走在自我毀滅的道路上，而科學正在加速著這個過程。人必須向自己的內心尋找自由、平等、歡樂、幸福，科學必須為我們的靈性成熟服務。而現實卻恰恰相反，科學使我們越來越遠離我們應該走的道路。我們並不是責難科學家和他們的研究，隻是在此強調，不要被科學萬能的光環搞得看不清了我們自己腳下應該走的路。他們和我們一樣，不知道我們每天在幹什麽!
(4)如何才能使我們的社會免除罪惡，使人人過上真正平等、自由和幸福的生活?西方社會的典型觀點是，必須自我奮鬥，同時用法律來規範。殊不知，正是這自我奮鬥的個人主義才造成了以我為主、不擇手段的犯罪行為。而在民主和人權的口號下，法律製裁越來越松，或因某些政治集團的利益任意修改符合他們自己利益的法律，社會犯罪率居高不下。也有觀點認為，應採取社會福利製度，但這在某些國家數十年的實踐中，卻造成了人們"不思進取和貢獻"的懶惰傾向。當社會生產力達到極高的水準，物質極大豐富的時候，人的私心、私欲就會滅絕，而產生罪惡的溫床就會消失嗎?一句話，人的物質享受欲望有盡頭嗎?當我們沒有電視的時候，有一台黑白電視機就滿足了;當有彩色電視後，後者又成了奮鬥的目標;平面直角電視、立體電視、超微電視、手腕電視……無窮無盡。
隨著科學的進步，人們的欲望就沒完沒了。住在美國的人想到華盛頓去旅遊，遊完美國想到歐洲，旅遊完地球還想到月亮、火星、太陽系以外、銀河系以外去旅遊。钜賈豪富們的欲望沒有盡頭，平民們難道就會隻滿足有吃、有穿、有住嗎?物質到何時才是極大的豐富?海奧華的人們明白地告訴我們:地球上曾經有過極其文明、輝煌的時代，那就是慕大陸時代!那時，人們生活得自由、平等、物質豐富、犯罪率極低。而那種社會的維系靠的是心靈修行和極其嚴厲的刑法。心靈修行使人們有看到人體輝光和感應思想的能力。這樣，一個人的秉性、修養水準，連同他的思想都在有能力的人面前表露無疑。當整個社會的成員都有一定的心靈修行水準的時候，那些罪犯、私心的政治家、偽善的宗教大師，以及個人的虛偽、謊言等等還能隱藏嗎?再加上嚴厲的刑法，使人明白--罪惡的事是萬萬不可為的，否則毫無悔改的餘地。讀者想一想，這樣的社會難道沒有可能嗎?
這就是我們想給讀者介紹本書的主要原因。書中涉及了地球上許許多多奇怪的事情，從前述的地球之謎到心靈感應、輪回轉生、抗地心引力、黃種人和黑種人的來源、慕大陸和大西洋洲的消失、月亮之謎、火星人等等。
有些讀者可能覺得很難理解，或根本就不相信。我的看法是--當我們不相信某件事的時候，問一下自己，如何才能使我們相信;當我們相信某件事的時候(如民主自由、科學技術、火星探測、復製動物、地球上有個南極洲等)，我們的根據是什麽?靠我們的眼、耳，鼻、舌、皮膚感覺?我們是否曾想過:我們是否曾經上過自己這些感覺器官的當?難道因為我們的眼睛看不到紫外線、耳朵聽不到極高頻率的聲波、鼻子聞不出特殊的氣味，我們就能說這些光、聲和味就不存在了嗎?
人類的"邏輯"推理正確嗎?邏輯三段論，使我們的推理錯誤的例子還少嗎?科學理論的進步過程，實質上就是一個不斷證明著我們的邏輯錯誤的過程。
對于這一切，作者說的很明白--你不必相信，但你應該知道。

外星系主任 - 海奧華預言 (中篇) [國語]
https://youtu.be/PAg4Jt4Kbos

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地球上有許許多多現代科學仍然無法解答之謎，如姆大陸、大西洋洲、百慕大三角洲、遠東島、瑪雅文化的消失、地軸變遷、金字塔的來源和用途、地球上的第一個人、UFO、外星人……等等。這些謎困惑了我們地球人類已經數千上萬年了。作者，在他奇異的十天外星旅行之後，終于給我們帶回來了答案。
但是，我們介紹《海奧華預言》並不是因為它告訴了我們這些謎的謎底，最重要的原因有以下幾點:
(1)關于基督教的起源和變遷。常使我們迷惑不解的是，上帝既然是萬能的，為什麽不造出完美的人類?他到底事先知不知道亞當和夏娃會偷吃禁果?我們祖先的罪會遺傳給我們的後人嗎?這個罪是物質還是非物質性的?我們的罪又能因為基督的獻身而滅掉嗎?滅掉了嗎?一個本來就能死而復生的人(基督)，那他的死對他來說又有什麽損失和痛苦?為什麽上帝關心的似乎主要是中東一帶國家的民眾，而很少顧及其它地區的民眾?……上帝是誰?基督是誰?……對這些問題，書中都給出了答案。
(2)有無生死輪回?這是基督教和佛教之間的眾多不同點之一。書中明確講，人有生死輪回，死後不會隻有天堂和地獄兩個去處。我們也知道，現代精神醫學中套用的逆行催眠法就有可能使人回憶其前一生、甚至前幾生的人間生活經歷;靈媒也能使我們和死去的親人通話，而那些親人會告訴我們，他們並不是在天堂、也不是在地獄;我們也不時地聽說有人能記得他前生的經歷，而科學家們對此也都進行過極嚴格的檢查和驗證，無法否定這是事實(參見《輪回法則》一書)。就因為不知道人的生命有輪回，更不知道這輪回的法則，人們將名譽、地位、金錢等等當成是最值得追求和奪取的目標。為了個人利益而撒謊、欺騙，甚至搶劫、謀殺，鋌而走險;或吸毒、賣淫和自殺，將別人和自己的生命當兒戲。
(3)我們比我們的祖先先進嗎?這似乎是個奇怪的問題，現代科學成就隨處可見(物質方面)。
毫無疑問我們的祖先更好了。但是，我們現在仍然不明白金字塔是怎麽建造的，幾百噸重的大石塊是怎樣精確地砌在一起的。科學界就是現在來說，對我們的中醫、針灸原理還不十分明白。
這本書也明確指出，我們的祖先不僅在物質技術上比我們還先進，就是整個社會生活都比我們文明。看一看我們的電視、報紙，那一天沒有暴力、搶劫、謀殺、販毒?
美國號稱文明自由的國家，卻幾乎不得不人手一槍，至今校園槍聲不斷，最小的罪犯竟然是個六歲的孩子!或者強行推行官方的政治信念，選擇性地向國民提供世界資訊。科學給我們帶來了汽車、飛機、電腦、自動化生產，也把我們推到了核戰爭的火山口上!環境污染、臭氧層破壞、物種滅絕、大量殺傷性武器泛濫!……我們的文明何在?科學家能使我們擺脫這一切魔影嗎?
遠古時代的人類所要應付的隻是大自然(包括動物)，而我們現在要應付的不但是幹旱、洪澇、台風、地震、臭氧層破壞、環境污染，還有醫學界疲于奔命的、不斷出現的、新的病種!還要加上人類自己的種族歧視、種族滅絕、侵略戰爭!想一想我們現在的人與人的關系吧，我們是否在潛意識裏將對方的政治集團、政黨、國家、種族等，看成了隨時可以鄙視、欺騙、利用、打擊、甚至是殘害我們的那個不可相信、不可信任的對立體?我們看對方是否仍然具有人性?如果不是這樣，又何必有不同的政黨、國家及國家聯盟?這是否是危言聳聽?
《海奧華預言》的作者及海奧華的外星人們明確地指出:我們地球人類現在正走在自我毀滅的道路上，而科學正在加速著這個過程。人必須向自己的內心尋找自由、平等、歡樂、幸福，科學必須為我們的靈性成熟服務。而現實卻恰恰相反，科學使我們越來越遠離我們應該走的道路。我們並不是責難科學家和他們的研究，隻是在此強調，不要被科學萬能的光環搞得看不清了我們自己腳下應該走的路。他們和我們一樣，不知道我們每天在幹什麽!
(4)如何才能使我們的社會免除罪惡，使人人過上真正平等、自由和幸福的生活?西方社會的典型觀點是，必須自我奮鬥，同時用法律來規範。殊不知，正是這自我奮鬥的個人主義才造成了以我為主、不擇手段的犯罪行為。而在民主和人權的口號下，法律製裁越來越松，或因某些政治集團的利益任意修改符合他們自己利益的法律，社會犯罪率居高不下。也有觀點認為，應採取社會福利製度，但這在某些國家數十年的實踐中，卻造成了人們"不思進取和貢獻"的懶惰傾向。當社會生產力達到極高的水準，物質極大豐富的時候，人的私心、私欲就會滅絕，而產生罪惡的溫床就會消失嗎?一句話，人的物質享受欲望有盡頭嗎?當我們沒有電視的時候，有一台黑白電視機就滿足了;當有彩色電視後，後者又成了奮鬥的目標;平面直角電視、立體電視、超微電視、手腕電視……無窮無盡。
隨著科學的進步，人們的欲望就沒完沒了。住在美國的人想到華盛頓去旅遊，遊完美國想到歐洲，旅遊完地球還想到月亮、火星、太陽系以外、銀河系以外去旅遊。钜賈豪富們的欲望沒有盡頭，平民們難道就會隻滿足有吃、有穿、有住嗎?物質到何時才是極大的豐富?海奧華的人們明白地告訴我們:地球上曾經有過極其文明、輝煌的時代，那就是慕大陸時代!那時，人們生活得自由、平等、物質豐富、犯罪率極低。而那種社會的維系靠的是心靈修行和極其嚴厲的刑法。心靈修行使人們有看到人體輝光和感應思想的能力。這樣，一個人的秉性、修養水準，連同他的思想都在有能力的人面前表露無疑。當整個社會的成員都有一定的心靈修行水準的時候，那些罪犯、私心的政治家、偽善的宗教大師，以及個人的虛偽、謊言等等還能隱藏嗎?再加上嚴厲的刑法，使人明白--罪惡的事是萬萬不可為的，否則毫無悔改的餘地。讀者想一想，這樣的社會難道沒有可能嗎?
這就是我們想給讀者介紹本書的主要原因。書中涉及了地球上許許多多奇怪的事情，從前述的地球之謎到心靈感應、輪回轉生、抗地心引力、黃種人和黑種人的來源、慕大陸和大西洋洲的消失、月亮之謎、火星人等等。
有些讀者可能覺得很難理解，或根本就不相信。我的看法是--當我們不相信某件事的時候，問一下自己，如何才能使我們相信;當我們相信某件事的時候(如民主自由、科學技術、火星探測、復製動物、地球上有個南極洲等)，我們的根據是什麽?靠我們的眼、耳，鼻、舌、皮膚感覺?我們是否曾想過:我們是否曾經上過自己這些感覺器官的當?難道因為我們的眼睛看不到紫外線、耳朵聽不到極高頻率的聲波、鼻子聞不出特殊的氣味，我們就能說這些光、聲和味就不存在了嗎?
人類的"邏輯"推理正確嗎?邏輯三段論，使我們的推理錯誤的例子還少嗎?科學理論的進步過程，實質上就是一個不斷證明著我們的邏輯錯誤的過程。
對于這一切，作者說的很明白--你不必相信，但你應該知道。