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稍早我接到一通電話，另一頭的聲音很雀躍：
「欸幹，邱昊奇！你快看《洛基》，你一定會喜歡，那不是一般超人英雄片，是對白本，從頭到尾都在對談，聊得是一些你會有興趣的東西。」
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在電話中他甚至開心的背誦起幾段台詞，我也允諾會盡快去看。
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掛上電話後，我覺得很不可思議，並且莫名的充滿熱忱與能量，那是像孩童撲進商場前的噴水池一樣的興奮、癲狂。
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同時，也因為自己對於這曾經熟悉的熱情感到陌生，而顯得不自在。
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令人欣慰的是，在對於人類來說最壞的處境下，你能明顯的感受到，漫長昏暗的意識大海紛紛被精神的火光點亮。
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你會重新認識到「意義」是怎麼一回事。
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十七歲的時候，那是我有意識以來，第一次對人生提出意義的要求，為的其實是一個「目標」，明確的目標。
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現在如果再問一次相同的問題，為的也不再是目標，而是：「到目前為止，一切還算是有意義嗎？」
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換句話說，我想知道的是，自己是否正確地過了「屬於我的」人生。
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從原本的哲學思考，漸漸轉移成了心理學的總結，甚至可能是在為自我辯護。重點早已不是「意義」，而是「實現」。
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我在乎的是，在我的生命之書中，成就了哪些曾經讓我高興，現在想起仍舊令我欣慰的事？
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看來在不同的人生階段，同樣的問題指涉的卻是完全不同的事。這也難怪維根斯坦會認為「人生的意義為何」是個「無意義的問題」，因為這個問題的先天本質會使它缺乏正面的答案。
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《愛麗絲夢遊仙境》的作者路易斯·卡羅爾透過他的故事說：
「當這裡頭沒有意義的時候，就為我們省了很多事，因為我們就再也不需要去尋找意義了。」
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英國思想家艾許榮·布里安也說：
「我寧可人生是無意義的，也不要有一個我無法贊同的意義。」
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關於意義的問題，是看不見它自己本身的，就像磅秤一樣，磅秤無法顯示出自己的重量。
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因此，更好的辦法是接受一個事實：
「關於人生的意義，我們永遠只能主觀地回答，在自己的人生中，看見了哪些讓你感到有意義的事物。然後，把它喊出來。」
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喂，你聽好了！
「試著對別人友善！」
「不要吃太油膩的食物！」
「偶爾看一本好書！」
還有，
「把自己最近愛上的電影分享給你愛的人！」
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願，我們能用生命來豐富每個日子，而不是用日子來堆砌生命。
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