＃後現代社會建構論對童年創傷的幫助與誤用
「情緒過不去，理性出不來」。
如果不碰情緒，太快直接做社會建構去講解，那是沒用的，
那會變成「理性認知」的教導，對療癒一點幫助都沒有。
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從事敘事諮商二十年，我認為後現代概念對童年創傷者某些部分是有幫助的，譬如說：社會建構論、脈絡性的理解，支線故事等。
如果你家裡也有重男輕女的問題，透過社會建構論你會明白，這是社會傳統問題，這不是你家「獨有」的問題（意思是：你家沒有很奇怪、不正常）。
面對一個從小被家暴、受虐的創傷倖存者，敘事諮商師不只是看到他小時候被虐待的故事，我們也會去聆聽他除了受暴以外的故事，譬如：雖然從小他爹不疼娘不愛，父母都不讓他唸書，但他依然沒放棄自己，半工半讀一路念到大學畢業，在這個「支線故事」裡，讓我們看見他的生命裡堅毅、不放棄的內在力量。
這樣的「看見」，可以幫助當事人去重新建構「新的自我認同」，產生自信。
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那麼，後現代理念對創傷者都無往不利嗎？也不盡然，也有人誤用。
面對家暴受虐者，如果你很快給出社會建構理念，告訴他：
「父母虐待他、其實也不是父母的錯，因為父母也是這樣被他的父母教育的，其背後是社會傳統『棒打出孝子』的理念。」
這樣的理解本身沒有錯，但是當我們很快給出這樣的概念、企圖要當事人理解並「原諒」父母當年施暴行為時，問題就來了。
從事敘事諮商二十年，我發現：有些人確實可以因為透過社會建構理念，讓自己內在的糾結「鬆」掉些（原來父母不針對我，那是他被傳統觀念所困）；
但我也發現，有些人不會因此就「不恨了」，反而心裡更糾結（如果不能怪父母，那我要怪誰？難道是我倒楣生在這個家庭嗎？），而且這樣糾結的人還滿多的。
因此我發現，不是社會建構的概念「不好」，是用的時機「不對」。
「情緒過不去，理性出不來」。這些年的創傷治療經驗讓我學習到，如果不先去處理創傷、不碰情緒，太快直接做社會建構，那是沒用的，那會變成「理性認知」的教導，
難怪有人會認為後現代是「認知取向」，其實是誤用的關係。
所以我的經驗是：先要讓當事人好好說故事，從故事中帶出情緒、從情緒帶入童年受傷經驗，兩者需反覆進行。讓當事人的情緒充分被看見、被理解、被接納、被釋放以後，接下來再給出社會建構概念，邀請當事人去「看見」父母施虐行為是怎麼來的？背後有哪些社會文化因素？這時候如此的「脈絡性理解」與「解構」才能真正幫到受暴當事人。
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後現代理念第二個「誤用」是：太正向了。
有人以為後現代只談正向經驗、例外經驗、閃亮時刻，所以面對當事人生命的艱苦、受虐經驗時一直逃避、「能閃則閃」、不願意正視面對，難怪有人說後現代是屬於「正向心理學」，這其實又是一大誤會。
過去在我的督導經驗裡，曾有好幾位宣稱做敘事的督生，他們就是這樣做敘事的：一味的做「問題外化」（人不等於問題），一直在找「例外經驗」，卻遲遲不願去碰案主的創傷經驗、不敢去碰案主的情緒。所以他們的諮商通常做的很淺、很「表面」，
因為他們不敢深入情緒、深入議題的核心，去看見創傷的源頭，他們只能在外面一直繞啊繞，實在可惜。敘事不是這樣做的。
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這樣的「誤用」不是少數，連我認識教敘事的老師也有人是如此。
有一次一位學生告訴我：「某老師說『家暴』的概念是被建構的，在我們的文化裡，父母打小孩是很正常的事，不能動不動就說家暴，我們要尊重每個家庭的教養方式，那是『在地性文化』。」聽到這裡，我當場捏把冷汗，心裡很火，天啊，竟然有人如此理解『在地性』，我能說什麼呢？（「在地性」是後現代另一個重要概念）
老實說這也是我寫這本書的目的。
後現代的概念很好用，但不能誤用。
不能一味地只有解構、問題外化、找例外經驗，以為這就是敘事，我們還是得老老實實地聽故事，進入當事人的生命深處、去看見當事人的情緒與童年創傷，這是「基本功」，不能省略的。
（以上文字，將收錄在我的新書：『＃情緒治療』----告別童年創傷，BEST療癒法的諮商實務。預計12月出版）
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