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想像一早醒來，你按照平常的自動化盥洗模式，睡眼惺忪的進了浴室，閉著眼睛正打算扭開水龍頭，但發現在手掌和水龍頭之間發生了一些不對勁的事情。
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於是你睜開眼睛看向水龍頭，但沒看見手，抬頭看鏡子也看不到自己，你看到了身後的浴簾，它平常應該被你的身體擋住的。現在你開始緊張了，想要去觸碰你的頭應該要在的位置，但碰不到任何東西。接著你往自己的手看，也看不到任何東西。
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在這個故事裡，「你只剩下心智，但沒有肉體。」
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這是一個很輕易可以想像到的畫面。這個畫面是可以用合乎邏輯的方式被想像出來的，但不代表它是真實的，不代表它在實證上是會真實發生的。
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這點我們都同意吧？例如，我們可以想像一個有獨角獸的世界，但不代表實證上真的有獨角獸。也就是說，一個有獨角獸的世界是可以「用合乎邏輯的方式被想像出來」。
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那什麼是無法以合乎邏輯的方式被想像出來呢？例如，我桌前有一杯咖啡（我永遠都有咖啡），現在請你講出一個故事，在這個故事中，這杯咖啡一方面存在，同時卻又不存在。
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無法想像，因為一杯咖啡就是「單一的一個東西」，我們無法以合乎邏輯的方式說一個它「同時存在又不存在」的故事。
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但是今天如果換一個故事，要你想像一個世界，在這個世界中，你左手存在，但右手不存在，那就容易多了。為什麼會比較容易呢？因為我們是想著「兩件不同的東西」。
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重點來了，「由於我們能夠想像自己的心智在沒有肉體的情況下獨自存在，進而推論出，心智和肉體是不同的兩件東西。」
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這個思想實驗非常高明，正是十七世紀的笛卡兒用來證明人類擁有靈魂的方式。
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簡而言之，如果能以合乎邏輯的方式講述一個故事，在故事中A存在而B不存在，那麼A和B必然在實際上不是同一個東西。因為B如果只是A的另一個名稱或另一種談論方式，那麼「想像A存在而B不存在」，就等於「想像A存在而A不存在」（因為B就是A）。當然，你無法想像一個A存在卻又不存在的世界。
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反過來看，如果我可以想像A存在而B不存在，那麼A和B必然就是邏輯上互不相通的兩個東西。回到第一個故事，由於我能夠想像心智脫離肉體而存在，所以心智和肉體必然是邏輯上互不相同的兩個東西。
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笛卡兒用這個方式推論出心智終究不是肉體的延伸功能，而是另一種不同的東西，靈魂。
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當然，這個論證不能被誤解成「只要一個事物在邏輯上想像得到，那麼它就一定是真實的。」不是。畢竟我們可以想像出一個獨角獸存在的世界，但不代表獨角獸實際存在。而且我們也很清楚，在實證上，心智無法脫離肉體而存在。這裡也沒有要證明人死後靈魂會繼續存在，或是輪迴轉世，完全都沒有。
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這個論證只提出了：如果我能想像一件東西存在而另一件東西不存在，那麼這兩者必然是不同的東西。畢竟如果你心中只有同一件東西，那麼你根本無法想像它存在卻又不存在。
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最後，再想像一個世界，那個世界有微笑，但肉體不存在。有辦法嗎？沒辦法。因為微笑其實不是某種與肉體分離的東西，微笑只是肉體能做的事情。
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無論我再怎麼努力想，也只能想到愛麗絲夢遊仙境的貓，牠消失後只留下咧嘴笑，但是那個畫面裡也有嘴唇、牙齒甚至舌頭。
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這個論證了不起的地方在於，直到數百年後的今日，心智不斷被實證為肉體的運作功能之一、人類即是靈肉一體的存在的今日，它仍舊難以被攻破。
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＊＊＊最後，避免誤解導致的留言風向偏移（總是容易發生這種事），一定要再次提醒，並不是說，不同意笛卡兒的二元論說法的人就是否定靈魂的存在，把人類比擬成一坨物理肉體或是機器人般的冷血存在，好像失去人性或貶低靈性一樣，不是這樣。
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物理論的人（我就是），僅僅只是不認為靈魂和肉體是分開的，但心智確實存在，所以人性與靈性都在。所以物理論者依然會把心智稱作靈魂，一樣自在的談論靈魂，我也會說「他擁有善良的靈魂」，在看了好的電影之後，我也認為「自己的靈魂掀起了波瀾」。
