舊作選篇（之34）
我的存在主義人生觀
（2014年我在書展的講座後, 收到友人的短訊，說聽完講座後, 一直在想人存在的意義是什麼?於是問我:人生的意義是什麼?相信是我在講座上說得太含糊，於是我就隨手寫了一封長信給她。這封信也收錄在2015年出版的《傾聽內心深處的吶喊》一書中。）
Dear Sharon：
難得你對我的閒談這麼認真，我也就把我從年輕時就很受影響的存在主義的人生觀說一說。可能你覺得很無聊，很不現實。不同意沒有關係，我只是講我自己而已。
希臘神話中，天神懲罰薛西弗斯（Sisyphus）將一塊巨石推上山頂，但總是在到達山頂時，巨石就滾下來，他只好下山再推，再一次推到山頂又滾下，如此無窮無盡地反覆。卡繆（Camus)《薛西弗斯神話》說我們每個人都是薛西弗斯：起床，坐車，上班，吃飯，下班，吃飯，睡覺，一天接一天周而復始。直到某一天，意識中浮現「為什麼」，一切就都從厭倦中開始了。厭倦開啟了意識的活動。
荒謬起於追求意義的人面對世界與生命的無意義，因而產生衝突感。如果不知道荒謬，要反抗甚麼？如果了解荒謬，任其宰制，不去反抗，又會是怎樣荒謬？我們可能屈從於得過且過，覺得生活就是這樣，怎麼樣都一樣，不然還能怎麼樣？
無所謂的態度讓人靜靜地、荒謬地享受著痛苦。使荒謬更加荒謬。
不安於荒謬就要反抗。卡繆1957年獲獲諾貝爾文學獎，他在得獎演詞中說：「或許每個世代內心懷抱著改造世界，我的世代知道在這個世代是無法做到，而這世代的任務或許更大，在於阻止這個世界的崩解。」香港目前正面臨文明的崩解。卡繆的書《反抗者》寫道：「人們有權享有的幸福，靠反抗才能獲得；轉身反抗不公不義，你才由奴隸變成自己！」不是變成主人，而是變成自己：一個忠於自己的人。反抗者不是因為自由所以要反抗，而是在反抗中才有真正的自由；不是由於希望才要反抗，而是透過反抗，才能擺脫陷於絕望。自由和希望，是目的；反抗，是過程。人生就是過程，能不能在自己一生中達到目的，不是我們能夠掌握的。卡繆說，「在荒謬經驗中，痛苦是個體的；一旦產生反抗，痛苦就是集體的，是大家共同承擔的遭遇。反抗，讓人擺脫孤獨，奠定人類首要價值的共通點。我反抗，故我們存在。」
面對香港的種種荒謬，你要繼續享受荒謬，還是要「變成自己」，做反抗者？
我年輕時即受存在主義和荒謬主義影響。一路走來，雖沒有多讀，但一直受其指引。
存在主義基本認為，世界和生命是無意義的，因為人類社會無法擺脫動物世界所沒有的慾望（金錢、權力、色欲）。所以對世界越了解得多就越無法樂觀。但存在主義的價值，是要求我們掌握住自己現有的存在，忠於自己的思想和價值觀，做自己，反抗荒謬。悲觀而積極，是存在主義的人生觀。
每個人的人生道路不一樣，有人說品性是「天生」的，人的本質天注定。沙特的格言是「存在先於本質」，即人的本質不是天生的。「人首先存在著，面對自己，然後界定自己」。除了人的生存之外沒有天經地義的道德或靈魂。道德和靈魂都是人在生存中創造出來的。存在先於本質，我們出生，我們存在。我們用行動來界定自我，這令我們有很大的責任。我們可選擇生活，不受高尚規條約束，自己掌握自己的存在，就是肯定我們的自由和自我價值。我們的本質，是由我們存在之後的言行所創造所決定的。
反抗，在於因感到人生的荒謬和無意義，因不能忍受人生的無意義而抗爭，只有開始抗爭才會覺得自己不是被荒謬的生活所擺佈，才會覺得是「自己」。但卡繆其實是認為抗爭不能夠得到公義與幸福的 ，只是為了要掌握現實的存在，為了要做一個忠於自己的人，所以抗爭。因此，抗爭不是為了自由的目的，而是只有抗爭才有自己的自由。是在抗爭中自由。做回自己，在人類社會的道德價值觀念中，做「自己」是比做奴隸更好還是更壞，也不是荒謬主義要追尋的。
《異鄉人》的主人公，很難說他是好人還是壞人，但他肯定是一個忠於自己的人。反抗帶來的自由是忠於自己的自由，反抗帶來的希望也不是帶來人類社會的希望，而是反抗者本身有了不再生活在絕望中的那種感覺。反抗不會使人擺脫痛苦，但會使人從個人孤獨的痛苦走向集體的不孤獨的痛苦。卡繆的《反抗者》，體現他的悲觀而積極的人生。
不知道有沒有把我理解的存在主義講清楚。或許你覺得這是傻頭傻腦的胡思亂想。
我思故我在存在主義 在 Re: [問題] 請問笛卡兒我思故我在跟存在主義的想法… 的推薦與評價
※ 引述《artpoet (靈魂之舞)》之銘言：
: 感覺上笛卡兒的我思 故我在 這句話
: 跟存在主義的中心思想有些近似
: 但像沙特等存在主義論述者卻說兩者不但不同 而且還截然相反
: 書上對於彼此差別的描寫讓人不太摸的著頭緒
: 身邊又沒有可問的人
: 只好來板上求教
: 希望有人能幫忙解答我的疑惑
笛卡兒之所以推導這個命題，有個目的也有個未明言的前提：
a.他的目的是求取不可置疑的、不需要預設的絕對知識。有了
這個絕對知識，人類知識才能獲得一個終極的保證。b.他未明
言的前提是：「思想著的我」就是「我」。所以「我思故我在
」的意思：思考著的存有者是「我」的基本定性。
從哲學史上的脈絡說，反對現代西方哲學這個提案的思想家確
實都被歸類為所謂的「存在主義者」：因為存在主義者有一個
基本看法，即反對「人類是理性的動物」這個命題。 (所以你
可以想像，存在主義者多半也不會喜歡笛卡兒追求的目標…既
然理性不是在先的，那絕對知識也是空談)
這也就是說，人之所以為人，其實比起「理性」能包羅的東西
要來得更多更多。存在主義進一步說，「我」的特質是「存在」，
這意思其實是說，人是意識得到自身存在的存在者，而這個「
意識得到」即便後來有理性的成份，但是從起源上說，它一開
始並不是一個理性的知解或意識，只是在西歐世界後來才「理
性化」的。所以沙特說，存在主義跟笛卡兒是截然相反，因為
存在主義是「我在才能思」。
此外還要注意，存在主義者們對於「人之在」的刻劃多種多樣
，海德格說畏與煩、沙特用一種黑格爾化海德格的方式來談、
謝勒提到愛、同情、懊悔等、尼釆強調生命沖力、舍斯托夫和
齊克果講信仰行動，等等。總之並不是叫「存在主義者」就鐵
定是一家人，就像笛卡兒之流的「理性主義者」也會對「理性
」有不同的刻劃 (萊布尼茲的無窗戶單子、康德的範疇和二律
背反、斯賓諾莎的幾何式默觀、黑格爾在否定性中的逗留…)
。這裡也不可能談得太仔細。把思想家們之間的異同搞清楚，
應該就是下一步的工作了，加油。:)
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"I used to be indecisive but
now I'm not so sure."
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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 61.224.27.14
※ 編輯: qtaro 來自: 61.224.27.14 (12/27 01:21)
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