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恭喜我的弟兄姊妹又添丁+1⋯
《看了很心動》
#宋達民和洪百榕愛的粉園
恭喜達民百榕又添丁了！
我們宋家又多了一個成員哦！
12/10星期日
今日讀經進度
撒母耳記上17-18章
QT撒母耳記上17:41-49
『撒母耳記上17章45節』 大衛對非利士人說：你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟，我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名
這章說的是大衛面對非利士人巨人歌利亞的戰役，兩軍交戰面對巨大兇殘罵陣的哥利亞，以色列陣中無一人敢出來應戰，而聽到非利士人大聲辱罵，又聽到掃羅答應把女兒（公主）許配給能除滅與哥利亞之人，大衞決定勇敢面對挺身而出，當時他只是一名少年人。
而兄長和掃羅都禁止並勸退，但大衞憑著上帝同在的信心和勇氣，攜帶甩石機弦除滅了兇殘的巨大的歌利亞，關鍵在大衛的信心宣告及和神的同工的結果，當他面對兇殘強敵在45節，他勇敢大聲的說出、你來攻擊我是靠刀槍銅戟、我來攻擊你是靠萬軍之耶和華，神同在的信心得勝的開始祝大家。
每個人都需要有一份真友誼！
NO.36-PAGE10
真友誼：願意付上愛的代價！
文／晏信中牧師
朋友一生一起走／那些日子不再有／一句話／一輩子／一生情／一杯酒／朋友不曾孤單過／一聲朋友你會懂／還有傷／還有痛／還要走／還有我（周華健～朋友）
當你在ktv唱到這首歌時， 是否有想過一個事實， 就是你有這樣的朋友嗎？
我想若你是20歲，仍然很有機會交到這樣的朋友，若是25歲，機會已大幅下降，當然若你已經是30歲以上，要再交到知心好友的機會真是少之又少！為何這樣說呢？人在沒有利害關係所交的朋友比較單純，但隨著年紀越加增長，社會經驗更加豐富，對人的看法也開始變得複雜，心與心變得很難再完全敞開並且付出。台灣近十年有很大的改變，主要是在人與人的相處上越來越生疏及猜忌，許多人已經把朋友的定義降得很低，成為只是形容玩樂及暫時有利益互換的對象！其實早在幾千年前聖經裡的一本書叫做《箴言》，是由當時以色列的所羅門王所寫，他寫作的目的就是用智慧來提醒年輕人瞭解生命之道，其中有一段這樣提到，箴 17:17 朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。這邊說到朋友要love at all time，說的並不是夫妻或家人要love at all time，他說的是朋友！朋友早就勝過只是興趣的相同或是喜好的類似，按照箴言所說，那是需要付上愛的代價。愛絕對不是滿足我們個人所需而稱為愛（雖然這可能是這世代年輕人的認知），愛應該是願意付上生命的代價，犧牲自己成全他人！這才是真友情真朋友！
聖經中有很好朋友的模範：大衛及約拿單！大家或許都聽過以色列的大衛王，在他還未成為王之前， 他因為一戰成名（以彈弓打死了巨人歌利亞）， 因此進入皇宮成為掃羅王麾下重要的一員，而約拿單是掃羅王的兒子、當時的王子，在聖經記載：
撒母耳記上18:1~4 約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。那日掃羅留住大衛，不容他再回父家。約拿單愛大衛如同愛自己的性命，就與他結盟。約拿單從身上脫下外袍，給了大衛，又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他。
這就是惺惺相惜的朋友，他們彼此相愛。因著愛，即使大衛被掃羅王追殺，約拿單也用他的生命保護大衛，最終這兩個人的友情停在約拿單戰死沙場上，大衛為他痛哭並做哀歌，甚至照顧約拿單的兒子米非波設。
每當讀到這個故事，我都再次被提醒這叫做「真友誼」，真正願意敞開自己，犧牲自己來成全朋友！親愛的大學生，你有這樣的朋友嗎？若你還沒有，我建議讓你自己先成為這樣的朋友。而真正的朋友其實不需要多，只要一兩個，就足以讓你的心得著鼓勵及陪伴。祝福你也能找到真友誼！
撒母耳記上 第23章振榮小組 愛神愛人的盟友 掃羅的兒子約拿單起身，往那樹林裏去見大衛，使他倚靠神得以堅固。(撒上23:17) 躲藏的人，小小杯弓都能變長長蛇影，樹林裡析 ... ... <看更多>
經文： 撒母耳記上 16:1 耶和華對撒母耳說：「我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去； ... ... <看更多>
撒母耳記上心得 在 [聖經] 撒母耳記上之掃羅與大衛的愛恨情仇- 看板JesusLove 的推薦與評價
各位Sisters & Brothers 平安~
我讀了聖經 again
有一點心得跟疑惑跟大家分享一下 :)
這篇可能會很長 (因為是愛恨情仇嘛 哈哈)
大家應該都知道掃羅與大衛的故事，我簡述一下:
以色列百姓要求立王，神就揀選掃羅，命撒母耳膏掃羅為王
但掃羅不遵耶和華神的命令在許多事上悖逆神，
於是神厭棄掃羅作王，並另外揀選大衛。
大衛打敗歌利亞而成為英雄。
掃羅原本喜歡大衛，卻因大衛人氣高於他而忌妒大衛，甚至想殺他。
大衛逃避掃羅的追殺而流落在外，直到掃羅敗死於非利士人，才稱王。
問題:
1. 第十章，掃羅被膏以後，神賜給他一個新心
掃羅原本家世就好，又有才能，長的又帥又壯，高出眾人一個頭。
為何要給他一個新心呢? 有了這新心，掃羅仍悖逆神，犯許多罪。
那麼這新心是什麼意思?
反觀大衛被膏時卻沒賜給他新心。
2. 第十六章，對掃羅有個非常有趣又令人疑惑的地方
「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」(16:14)
"從神那裡來的惡魔"是什麼呢? 為何特別強調"從神那裡來" ?
這惡魔是神派來的? 神那裡有惡魔?
神是美善的，怎麼會有惡魔從神而來呢?
此種描述十六章出現4次(14、15、16、23節)，十八、十九章分別出現一次，
(18:10、19:9)
且十八、十九章每次出現都使掃羅想殺大衛。
十九章以後，掃羅一樣追殺大衛，卻不再有惡魔的描述。
3. 掃羅的矛盾心理。
(1) 二十四章，大衛在隱基底曠野的洞穴卻不殺他，掃羅說: 「我兒大衛，這是你
的聲音嗎? 就放聲大哭，對大衛說: 你比我公義，因為你以善待我，我卻以惡
待你。」
然後又祝福他: 「願耶和華因你今日向我所行的，以善報你，我也知道你必要
作王，以色列的國必堅立在你手裡。」
(2) 二十六章在西弗，大衛一樣有機會殺掃羅，卻不殺他，僅拿走他的槍和水瓶。
此章掃羅兩次稱大衛"我兒"，21節「掃羅說，我有罪了。我兒大衛，你可以回
來，因你今日看我的性命為寶貴，我必不再加害於你。我是糊塗人，大大錯了。」
大衛沒有相信他。
而後掃羅再次祝福大衛: 「我兒大衛，願你得福。你必作大事，也必得勝。」
掃羅應該是恨大衛的，但他一邊追殺大衛，一邊多次口稱大衛"我兒"，又祝福他。
他這矛盾與痛苦既真實又悲哀! 僅只評價他為壞人不足以顯示神將他放在聖經中的
意義。掃羅清楚明白自己做錯了，他甚至知道大衛必得勝、必作王。西弗以後他仍
持續追殺大衛，直到他逃到非利士。
他雖知道，卻被自己所作出的惡淹沒，太多的罪就像牢籠困鎖掃羅，他已回不了頭。
此處不再出現惡魔的攪擾，掃羅卻仍無法控制自己的行為，他彷彿一隻離水的魚，
沒有活路，不斷掙扎，死亡將臨卻仍倔將的不肯求神降下甘霖。因為惡已滿盈。
新約:
雅各書1:14-15 但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就
生出罪來；罪既長成，就生出死來。
又記得耶穌的教導:
路加福音11:24-26 「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處；既
尋不著，便說：『我要回到我所出來的屋裏去。』到了，就看見裏面打掃乾淨，修
飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏。那人末後的景況比
先前更不好了。」
掃羅原本有新心，又有神的靈與他同在。裡面的確打掃乾淨又修飾好了。後來神的
靈離開他，屋子就空了，他後來的景況也是比先前更不好...。
讀這卷書，我不斷想起使徒保羅，有趣的是保羅原名也是掃羅。這二人都屬於反派
角色，差別在保羅回轉向神，掃羅王卻直直走向滅亡。這難道是保羅本性較善良嗎?
(但神曾賜給掃羅王一個新心! )
我認為是保羅有耶穌的寶血遮蓋，他才能面對自己過去的罪而不被淹沒，且有聖靈
的幫助與提醒，使他不偏離正道。保羅若對自己過去所作存一絲僥倖之心，說自己
不過是遵行律法，為神發熱心，因為當時不知道耶穌是彌賽亞，所以也是情有可原。
那他就好像掃羅王悖逆神，不立時殺亞瑪力王，又留存好的牛羊，藉口是百姓所為，
為了給耶和華神獻祭。保羅若這樣想，他大概也會滅亡吧。我相信是聖靈幫助他走
正道。保羅自己也是戰戰兢兢，說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給
別人，自己反被棄絕了。」(林前9:27)
越讀越對神佩服的五體投地啊! 神其實很幽默!
另有一段撒母耳的話讓我感觸很深:
「撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢? 聽命勝於獻祭；
順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪
相同。」(撒上15:22-23)
4. 最後還有一個小問題，掃羅王戰非利士人時曾求助於交鬼的婦人，把撒母耳招出來
這段我實在看不懂，後面描述招出來的撒母耳好像真的是撒母耳本人，但神怎麼會
讓撒母耳再到掃羅面前呢...，最後也是罵掃羅一頓而已，不知有甚麼意義。
(撒上二十八章)
以上，邀請大家一起討論。謝謝你們~
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 114.26.24.192
※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/JesusLove/M.1526453109.A.F4F.html
謝謝您的回應，我也覺的應該是假的，但撒母耳鬼魂所說看不出撒旦的跡象，內容也
都對。預言掃羅與眾子死亡，也對。不知要從哪裡看出是假的? 重點是記錄在這裡的
意義不知是什麼? 難道是增加故事精彩程度嗎?
還是要顯明掃羅墮落到找交鬼的婦人?
要說掃羅行邪淫，其實還有一個地方，就是他第二次要殺大衛，米甲幫大衛脫逃，在
床上放"家中的神像"假裝是大衛，就可看出掃羅早就開始拜偶像了。(撒上 19:13)
※ 編輯: ChenYaC (114.26.24.192), 05/16/2018 23:05:20
謝謝P大及B大的推文
最近比較沒空查資料，今天稍微查了一下，先補充第四點
查了才發現原來交鬼婦人之真假撒母耳是個神學難題，至今都沒有共通解釋
基本上有三種解釋:
1. 那是撒旦假扮的假撒母耳
2. 交鬼的婦人欺騙掃羅，其實甚麼都沒出現
3. 是真撒母耳
讀完資料我決定支持鬼魂是真撒母耳，這跟我第一次讀到本章的感動是一樣的
支持我個人最大的原因是: 我相信聖經按照他一字一句，都是真的
因為這段在描寫鬼魂撒母耳時，都是直接用撒母耳本名，
沒有加上"魔鬼"、"邪靈"之類的字眼或暗示，且對話內容也看不出撒旦的跡象
至於第二種說法: 交鬼的婦人騙掃羅(這種說法較少學者支持)
但是，撒母耳記公認的作者，1~24章是撒母耳本人，
25章以後是先知拿單跟迦得
也就是本章書寫時，是第三人經由聖靈指示寫成的
最重要的是，中間敘事不是「婦人說:...」，而是直接寫:撒母耳對掃羅說...(28:15)
假若是婦人說謊，應該不會直接描寫，而會用婦人與掃羅對話方式寫
我印象中聖經每一個說謊都是這樣(例如: 亞伯拉罕、以撒騙人說妻子是妹妹)
當然我們可以推測掃羅是由交鬼婦人口中知道撒母耳鬼魂說的話
但問題是這章節書寫時，不是寫給掃羅看的呀! 是寫給我們看的
這章節既然不是以婦人之口寫成，而是直接描寫撒母耳對掃羅說話，
而且沒有任何暗示假裝或說謊的狀況
我就相信他是真的
有點解釋的太長，不知各位能否明白我的意思
這完全是我個人的看法，沒有絕對對錯，請各位放寬心，歡迎討論但不要爭戰~
針對此處三種解經都各有立論依據，有興趣可去查詢資料
網路上大部分文章都是個人領受，或資料不完整
以下提供兩個我認為最完整的:
https://www.ccbiblestudy.org/index-T.htm
黃迦勒 牧師 的解經網站
https://www.chinesetheology.com/SYip/SaulNGhost.htm
葉應霖先生的舊約難題專文
特別是葉先生的文章，立論清晰，參考資料明確且豐富(應該是論文吧?)
如果大家有興趣可以去看看。
可否讓我知道你們支持哪種解經呢? :)
※ 編輯: ChenYaC (122.118.136.98), 05/19/2018 14:13:13
補充:
1. 關於神賜給掃羅的新心，我沒有查到我覺得洽當的答案
大多數網站是持以下觀點:
如前面P大所說，掃羅的新心使他能與先知一同受感說話。另外這個新心原文意思
為「另一個心」，代表神更新了掃羅所思所想，賜給他能力及激發他的心志，能治
理以色列。使他從原本乖乖幫父親找騾的小子，改變成擁有雄心大略的君王。
然而，這並非表示此新心像電腦晶片一樣可以控制掃羅的言行，要不要順服神仍是
掃羅個人的"選擇"(就如我們受了聖靈仍可能隨從肉體一樣)，所以才會發生他後來
的悖逆。
參考: 黃迦勒牧師解經網站
https://www.ccbiblestudy.org/index-T.htm
2. 從神那裡來的惡魔
這惡魔並非神差派來的。聖經別處提到天使或耶穌，都是使用「神差派...」之類
的動詞，但此處沒有。更好理解的說法是「神容許惡魔來...」。這裡不用容許，
而用「從神那裡來...」有兩方面解釋:
(1) 用容許沒有辦法表示神掌權。
惡魔縱使在此處作亂，但牠一切的行為仍在神的掌控之下。神所定的界線牠無
法越過，神不許的牠也不能做。若用「容許」，彷彿神已失去掌控能力，只能
任魔鬼妄為。但用「從神那裡來...」能表示一切還是在神的計畫裡，神仍掌權。
(2) 這是舊約常用的文法，表示神被動容許惡魔的行動，而不是惡魔出於神。
同樣的用法也出現在:
士 9:23 「上帝使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間，示劍人就以詭詐待亞比米
勒。」
王上 22:21-22「隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說：『我去引誘他。』
耶和華問他說：『你用何法呢？』他說：『我去，要在他眾先知口中作謊言
的靈。』耶和華說：『這樣，你必能引誘他，你去如此行吧！』
伯 1:12 「耶和華對撒但說：「凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於
他。」於是撒但從耶和華面前退去。
出 4:21 「你回到埃及的時候要留意，將我指示你的一切奇事,行在法老面前，
但我要使(或作任憑)他的心剛硬,他必不容百姓去。」
另外，「從...那裡來」在原文是「有關」的意思，而非指來源。因此這裡可理
解為「神管轄的惡魔」，這是神掌權的「直接語法」。
舉例:
撒下 24:1 「耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列
人和猶大人。」
同一件事在歷代志卻是:
代上 21:1 「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。」
因此可解讀為「耶和華管轄的撒但......激動大衛」
這剛好也解決了我對撒下 24:1 的疑惑
我比較能接受(2)的說法。因為文字是文化的一部分，有其慣用方式，或該民
族的共同默契。同樣描述也許當代猶太人讀不會誤會惡魔是神派來，但我們因
為翻譯或文化氛圍不同，就會誤解。這大概也是翻譯的難處。但我不會希伯來
文，覺得無法完全體會他的解釋。
參考:
1. 黃迦勒牧師解經網站
https://www.ccbiblestudy.org/index-T.htm
2. CBOL註釋資料
https://bible.fhl.net/new/com.php?book=3&engs=1+Sam&chap=16&sec=14&m=
3. 《聖經的難題》 里程 著
第四部份 如何理解「有惡魔從耶和華那裡來」?
※ 編輯: ChenYaC (122.118.121.44), 05/23/2018 21:03:54
是的，謝謝您。
因為我無法理解(1)的說法。
我覺得「容許」明明比「從神那裡來」更有掌控的意思啊...
容許 比較有准許、批准的感覺
從神那裡來 好像神知道，但無法阻止，或神根本不知道，撒旦偷偷來的
其他版本聖經也都翻成「從神那裡來」(包含從原文直譯的呂振中譯本)
所以這應該不是因為翻譯潤飾過，而是原文字面意思就是「從神那裡來」
我比較能接受這是文化背景 以及對文字用法不同的關係
這部分解經大多沒有直接衝突，不管什麼角度都互相支持，
不像撒母耳鬼魂那樣眾說紛紜。
我有一個感動:
當恩賜越大、成就越多、服事越有果效時，就更要緊緊抓住神
更要常常讀經、認罪悔改，求神的聖靈不要離開。
因為人的罪性就是自我中心及悖逆，不管生活再怎麼屬靈，好像都去除不了罪性...
並且撒旦特別喜歡攻擊被神大大使用的器皿，這樣牠就可以浮誇的炫耀牠的假勝利
就像牠對掃羅王做的事。
在PTT就是推文越多、口才越好，之類。
哈，還好我推文不多，感謝神
也謝謝你們，感恩有個地方可以讓我隨意發文
這篇終於補完了，祝福各位~
p.s.說個笑話
大家都知道一句英文彥語:
An apple a day keeps the doctor away. 一天一蘋果 醫生遠離你
有一次大衛鮑森演講時把它改成:
Ten verses a day keeps the devil away. 一天十經節 魔鬼遠離你
※ 編輯: ChenYaC (122.118.121.44), 05/24/2018 03:40:12
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