「我為好萊塢電影《愛心樹 The Giving Tree》改寫出了一個快樂結局。最後樹長了回來，為小朋友口Ｘ。」
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2018年，詹姆斯．岡恩（James Gunn）陷入了導演事業最大危機。在他數年前的多條爭議推文被翻出的當天，他打電話給漫威電影的舵手凱文．費吉（Kevin Feige），劈頭問道：「這會是個問題嗎？」沒想到對方的回應卻是簡短的「我不知道」。岡恩確定自己麻煩大了。
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由於多次厲聲批判時任總統川普（Donald Trump），岡恩成為了美國右翼的箭靶，多年前的推特推文被悉數翻出，最終導致他丟了工作，從雲端落入谷底。令人尷尬的是，岡恩當時確實發了不少如同上述言論的政治不正確笑話，而且主角多是小童。
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才以《星際異攻隊 Guardians of the Galaxy》系列成功站穩好萊塢一線導演地位的他，頓時陷入危機。尤其他的老闆還是迪士尼，一個以親子消費為主力的公司，他們可不會想要與一個陷入戀童疑雲的導演有任何牽連⋯⋯吧。
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當然，標準是會變動的，若不是哈維．溫斯坦（Harvey Weinstein）的醜聞連環爆，好萊塢掀起 #Metoo 運動，岡恩或許不會面臨迪士尼大動作切割。在此之前，迪士尼甚至曾經跟實際性侵兒童的導演合作過。
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1989年，導演維克多．沙爾瓦（Victor Salva）在執導《Clownhouse》過程中性侵了12歲男演員，還涉及偷拍、購買兒童色情雜誌與錄影帶。服刑15個月之後，迪士尼居然雇用他執導電影《閃電奇蹟 Powder》（1995）。被踢爆之後，迪士尼還老神在在地說，他們也是在開拍之後才知道導演做過這些事（誰信？）。迪士尼甚至對媒體強調，這部作品的拍攝現場保證沒有未成年人。
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雖然沙爾瓦的演藝事業一度受到影響，但他很快重振旗鼓，繼續與好萊塢主流片廠合作拍攝《毛骨悚然 Jeepers Creepers》系列，還曾執導同名小說改編的《深夜加油站遇見蘇格拉底 Peaceful Warrior》（2006），似乎未受影響。
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後來有人指控岡恩與沙爾瓦是一丘之貉，因為他們曾經出席在同一個讀書會活動。岡恩連忙撇清，他說當他一發現沙爾瓦也在現場，就拔腿落跑了。
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過去許多名人被爆出類似爭議，多半成為圍剿對象。但岡恩卻意外獲得了不少來自同業的聲援之聲，除了他的反川普立場得到同業共鳴之外，一大原因也在於，熟知他過去背景的人都知道，岡恩在發表那些推文時是一個B級片導演，以低成本、挑釁與政治不正確的題材為主。在當時的工作情境底下，發表一些爭議推文，也算是符合當時的人設。更何況那時一般美國人也確實沒有這類敏感度。
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但更關鍵的原因在於，岡恩沒有真正的犯行，充其量只是在網上「打嘴砲」，而且可能不怎麼好笑而已。雖然的確令人不安之處，但如果光憑一個人說了一句話（而且可能是笑話），就將他的職業生涯通通「取消」，也確實有爭議之處。重點是，這標準該由誰來界定？
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迪士尼不出意料擺出了高標準姿態，當機立斷將岡恩開除，但《星際異攻隊》全體演員與其他好萊塢名人都不贊同，認為處分過嚴。之所以支持他，也在於認可岡恩的貢獻，深知沒有他，這個系列將難以為繼。岡恩雖然多次發文致歉，指出過去的自己與今日無涉，但仍難逃被踹出迪士尼的命運。
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在結束與迪士尼的合作關係之後，華納立刻延攬他進入DC宇宙，接手執導《自殺突擊隊：集結 The Suicide Squad》。由於《自殺突擊隊 Suicide Squad》（2016）惡評如潮，華納需要一名才華獨具的導演注入新的能量。恰好岡恩正是最適合的人選，不只是他的才華而已，其境遇恰巧也符合「自殺突擊隊」的反英雄精神。華納甚至允許岡恩完全不必考慮前作的世界觀，可以完全重新發揮。
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當岡恩被迫離開迪士尼時，有許多好萊塢評論家斷定他的導演生涯將就此斷送。從大起到大落，岡恩在華納重獲新生，而且他要拍攝的主題，就是一群由罪犯組成的英雄團隊，這些人物過去在DC漫畫與電影當中多是一閃即逝的次要反派，但在自殺突擊隊當中，他們得以扶正為要角，而且有機會闡述他們自己的故事。
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在岡恩眼中，這些人之所以成為反派，或許只是遭遇了誤解，沒有人從他們的角度去端詳過這個世界。就好比那些批評他的人，似乎從來不曾了解他的出身背景，已經當時發文的脈絡。
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「我認為這都是一群看輕自己的人（指自殺突擊隊成員），這世上有很多人從小就被告知，他們是不重要的、不夠出色的。」岡恩說道：「我想要給全世界有這樣感覺的人一個角色。」
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這也是他為什麼會選擇波爾卡圓點人作為主要人物的原因。一個以波爾卡圓點作為攻擊武器的角色，簡直邊緣到不能再更邊緣。從人人稱羨的英雄到被貶為戀童癖大叔的岡恩，稱自己突然能夠同理這些角色的心情。他說波爾卡圓點人（如附圖）從不會覺得自己就像美國隊長，他絕對是自卑的，而這世上像他一樣的人，大概才是主流。
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也有別於之前受雇迪士尼必須面臨的種種限制，岡恩這次獲得了完全的綠燈，可以放入各種粗話與血腥暴力場面，簡直讓他得以「返璞歸真」，重新拾得過去拍攝B級片的活力。他向《Screen Rant》記者坦白說，《自殺突擊隊：集結》的對話對象是成人觀眾，「當你和小孩、老人說話時，你不會開口閉口都F他們」。此外，他也藉此向港產片致敬，稱自己收藏了上百部美國未發行的香港電影錄影帶，而這都是他創作的泉源。
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一度落入谷底的岡恩說自己在執導《自殺突擊隊：集結》過程中，反而比過往更相信自己的直覺、自己的創造力，他將之歸功於華納給他的完全自由。另一方面，他也知道這絕對是他的最後一搏，他清楚自己之所以被華納雇用，當然不是因為華納同情他，而是他確實有足夠能力導出一部好戲。如果這一次失敗了，或許之後再無後路。
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而岡恩的覺悟顯然非比尋常，他不只是在做一個商業電影創作，更是想要把自己整個人的價值觀置入在片中。對於一度在道德面向被否定的他來說，更在乎的也許是希望自己獲得認同。在接受《紐約時報》專訪時，他說這部片「好像在傳達我整個人」。
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2019年三月，眼看岡恩仍然獲得接納，迪士尼見風轉舵，與岡恩重修舊好，邀請他繼續執導預計在2023年上映的《星際異攻隊3 Guardians of the Galaxy Vol. 3》。
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當被記者戴維．伊茲科夫（Dave Itzkoff）問到自己是不是取消文化的受害者時，岡恩的回覆顯然更謹慎了，不像過去那般毫無顧忌，他暗示取消文化的存在其實是利大於弊，因為這樣才能夠懲罰到像溫斯坦這樣的人。不過他強調也許更重要的是找到一個平衡，而不是不明究理的陷人入罪。
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回顧影響自己一生走向創作之路的電影，岡恩點名了1986年出品的《Henry: Portrait of a Serial Killer》，他說人生首次在一部電影當中對一個殺人犯產生了「共鳴」，或者說是同情，就是看了這部作品。岡恩說過去每個人都被教導要與反派角色保持距離，但他當時卻在一部電影當中與反派產生了連結，這種感受對他影響至深。以這個角度來看，《自殺突擊隊：集結》的劇情設計或許是延續了他的初衷。
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「推動我說故事的動力之一，就是在醜陋之中，找到美麗之處。」岡恩說道。
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《#自殺突擊隊集結》搶鮮版
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#JamesGunn
深夜加油站遇見蘇格拉底線上看 在 [分享] 右腦與禪學(深夜加油站遇見蘇格拉底) - 精華區movie 的推薦與評價
今天把之前對於大腦和禪學閱讀的一些書、電影、TED Talk整理了一下，
可以說是上一次王者之聲那篇(17238)的續集，在這邊分享給大家!
關於右腦與禪學的連結這個概念最初始是由"在深夜加油站遇見蘇格拉底"開始，
希望把自己從中的所得，分享給喜歡這部電影的朋友 ^^
(這次一樣挺多圖片和影片的，推薦有興趣的人可以直接看網頁連結~
https://st-threath.blogspot.com/2011/07/blog-post_31.html )
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上個星期到5 Senses Café喝了杯咖啡，順道在那邊看了他們的藏書
隨手拿了一本叫做"喜悅的腦"(The Mindful Brain)的書，
裡面在講關於禪學和大腦之間的關係。
大概在四年前左右，有一部挺特殊的電影，叫做"在深夜加油站遇見蘇格拉底"
裡面在講一個懂得很多智慧的自助加油站老人，一步步向年輕的體操選手傳授人生道理，
並幫助他從車禍斷腿後，復健到奪得金牌的故事。
https://www.youtube.com/watch?v=QsS3cXGs2GQ (Trailer)
電影裡面提到:
『人要專注在此時此刻』『沒有任何事物是不變的，他們每一刻都在變』
『用心去體會，細嚼慢嚥，那樣子狼吞虎嚥根本不叫吃東西。』
『先擺脫原本的慣性，之後你要做什麼選擇，才是你真正的選擇。』
有空去看原書的話，會發現其實原書的作者是要講述一些禪學的基本概念，
(而書的作者Dan Millman本身就是那位體操選手，並對禪學有所研究)
在這兩本書中都有介紹到修習禪學的最基本原則，
那就是去除腦中的念頭，因為那些念頭都是過去和未來的東西，
要去專注於現在直接的感受，全心的感覺所有感官，並不要對感覺做評斷。
自然而然的，我們就能擺脫生活中的"自動駕駛狀態"。
身為一個現代人，我們很常陷入一種自動駕駛的狀態，對每天要做的事情
不用心去感受它，作事情的同時腦袋裡想的是今天要幹麻、昨天發生了什麼事情，
然後就在不知不覺的情況下，洗臉刷牙完，吃完早餐，甚至還出門到了公司或學校
而事後我們回想起來，對這些行為的感知度簡直是零，要說出有什麼感覺
或是有什麼特殊之處，卻完全說不上來。
因此我們食不知味、視而不見、聽而不聞，對整個世界只抓取對自己有用的"資訊"
而不能轉換成資訊的一切，就用大腦的自動駕駛功能直接帶過。
在這樣的生活狀態下，我們損失的是對於人類而言數一數二寶貴的東西，
那就是生命給我們最直接的感受，那種真實存在，但卻無法言喻的感覺。
還記得小時候看世界的感覺嗎? 那時候，我們可以靜下心來，
欣賞每一片葉子上的紋理，發現每一片葉子都有獨特深刻而複雜的脈絡與顏色。
能夠感受腳踏在地上的每一步，感受踏過的碎石、腳掌的壓力、肌肉的牽動和緊繃。
能夠享用每一口食物，感覺一層層浮現的酸味、甜味、蘋果香、彈力或韌性的口感。
在美國感受這樣的感官感覺叫做"Mindful"，而在中文很簡單，就叫作『用心』
現代生活中我們的大腦雖無時無刻不在運轉，邏輯能力越來越強，
對週遭事物的感覺卻越來越黯淡，我們會感覺周圍的東西都很無聊，
都看過、感覺過了。(相信很多人都有這種感覺，至少我自己有過)
而禪學的修練則可以讓人們重新拾回對這些事物的感覺，如同回復到小孩一般，
重新用沒有評斷的眼光看待這個世界。
"用心"這件事情說起來好像真的太過於禪學，甚至可說是空談了，
所以從科學的角度來看，這些東西和人類的大腦有什麼關係呢?
在之前的文章中有提過，人類的大腦可以在概念上簡單分成
https://st-threath.blogspot.com/2011/07/blog-post.html
左腦(邏輯思考)以及右腦(不可言喻的感官感受和行為)
而右腦有一項特別的功能，就是可以透過重覆接觸某種模式(Pattern)來做學習，
並且在學會後，能夠不經思考、不判斷對錯、快速而連續的完成動作。
較為精確的說，我們可以這樣講:
『右腦是感官資訊的入口，而人腦可以接受這些感官資訊，
去整理出專家系統以及習慣行為。』
(用電腦術語來說，右腦處理感官資訊成為Training Data，而大腦去分析輸入的資訊
做Machine Learning...不對，是Brain Learning來建構專家系統。)
簡而言之，專家系統的建構，必須要有右腦感官資訊的輸入才能建立，
但人腦一旦對右腦輸入的感官資訊整理出一套"流程"或"反應"時
右腦就可以選擇性的只輸入少量資訊，接下來的一系列動作，
就交給已經建構好的系統去自動執行，而只要到達這個階段，
專家系統就不會再成長，因為在這樣的狀況下
專家系統並沒有再去處理分析新輸入的資訊，只是由一些線索，
去自動執行過去做過的行為。
因此，玩樂性質的高爾夫球玩家，打球的時數可能遠遠超過受過短暫訓練的
青少年高爾夫球手，但他們的球技卻遠遠不及這些年輕的高爾夫球手。
對西洋棋手的研究也顯示，棋手的進步會在練習和鑽研棋譜後進步，
比賽對弈對棋手的進步並沒有想像中的多，因為這時已經進入專家系統的使用階段，
好的我們會說是專業技能，不好的我們會說是壞習慣。
這樣子的模式判斷(Pattern Recognization)-->自動行為，
體現在我們日常的生活就是:
1. 吃蘋果只要知道是蘋果，我們的大腦就可以套用過去它味道的資訊，
直接給我們感受，右腦不用再次處理它真正複雜的味道
只要擷取少數的特徵呈現給我們感覺就好。
(反正大家也不在意感受到的是不是那個蘋果，這個概念有點Matrix的感覺....)
2. 看到十棵樹，腦中就套用過去看過樹的基模，因此每棵樹對你來說
只等同於"同一棵樹"，也就是你心中所認識的那棵樹，因此我們不會
再去感覺它們每一顆樹不同的地方。
其它還有，習慣性的打招呼、不加思考的敷衍回應對方所說的話等等
這些都是大腦自動駕駛產生的行為。人們因為這些行為而有觀念上的盲點
在事情發生之前，就從腦中既有的資訊去"具現化"取代世界的真實樣貌，
(心理學上稱為從上到下，概念-->感官，運用專家系統、習慣)
而不是單純的從周圍環境給予的刺激，去合成出更高層次的感覺或概念
(從下到上，感官-->概念，建構專家系統、習慣)
而這樣導致的後果就是，我們對生活中所感覺到、所看到的一切不去用心，
我們的身體和感官漸漸變成習慣的奴隸，腦中纏繞著生活中的資訊，
想著要如何解決家庭遇到的困難、老師出的作業、公司的雜事，
(使用左腦思考，並且無意識的使用過去所學會的專家系統和習慣)
於是我們只活在概念上的過去和未來，卻不曾活在現在。
而就我的觀點而言，禪學的初步目的就是要人們重新打開一切的感覺，
讓這些資訊能夠不帶偏見的再次經過右腦到達體內，
而不要經過左腦的評斷(這很無聊、這是圓形、這是石頭、這沒有意義、這個很棒...)
簡單的說就是: 關掉邏輯，想像自己是什麼都不懂的原始人或是小孩，
平等的感受這世界，如此一來可以擺脫左腦的理性和大腦基模的慣性，
真正的和這個世界互動。
方法上可能是要大家專注在呼吸，腦中什麼念頭都不要有，
也可能是要所有人兩個星期不說話，感受自然環境中每一顆石頭拿在手上的感覺
走在樹葉上樹葉破碎的觸感，呼吸並感受山中空氣各種細微的味道，
體會到沒有兩顆石頭是相同的，沒有任何一刻是重複的。
而經過這個階段後，人們可以比較自然而不帶"習慣性"的去看待事物、去行為，
脫離自動駕駛的狀態，真正的不被過去和未來束縛，活在現在這一刻。
個人認為比較有趣的是，我認為禪學追求的最高境界--感覺自己和世界是一體的
其實就是完全關掉左腦的邏輯判斷，並將右腦處理的感官感受放大，
將左腦處理自我的概念完全關掉，進而感覺到世界的合一。
這樣說法的其中一個根據是，在The Mindful Brain之中的研究指出，
修習禪學的人右腦的腦島會增大，而更深刻、更完整的解說，
而更強而有力的支持來自於TED一場很不錯的演講
你腦內的兩個世界(Jill Bolte Taylor's stroke of insight)
https://www.ted.com/talks/lang/chi_hant/jill_bolte_taylor_s_powerful_stroke_of_\
insight.html
講者提到自己左腦中風時，喪失說話、閱讀、寫字的能力，
而右腦感知此時、此刻的能力主宰了整個大腦。
她感受到自己與世界的邊界消失、感覺自己變的巨大，
並且體驗了無盡喜悅的涅槃...大家可可以看她的演說，比我描述得清楚十倍不止~
最後做個總結吧!
從這幾本書還有這個演說中所告訴我的一切，我覺得
專注在現在的感受(Mindful)是一件很棒，但很困難的事情。
持續的感受可以讓我們擺脫舊有的習慣，不停的建構我們的專家系統，
感覺當下可以使感官感受放大，讓被邏輯覆蓋黯淡的感覺重新恢復色彩，
而當我們活在現在這個唯一而獨特的時刻，我們就脫離了繁瑣的日常，
成為一個沒有過去或未來包袱的人。
但要訓練這種專注感受卻是困難的(大家都知道要擺脫一個舊的習慣有多困難)
而要在這個資訊充斥的世界中，時時刻刻維持這樣的狀態，
更是件非常、非常困難的事情，
我想這也是在深夜加油站遇見蘇格拉底它的原名--Peaceful Warrior的由來。
Socrates:
"I call myself a Peaceful Warrior...
because the battles we fight are on the inside"
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from St. Threath:
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