誰在夢莊周？誰在夢蝶？
莊子從蝶夢中清醒了過來，他開始懷疑：究竟是我夢見了蝴蝶，還是蝴蝶夢見了我？—這個問題問的是：到底是誰在做夢？真正的「我」究竟是誰？我想這也是每個讀者迫不及待想知道的答案。
很可惜的是，莊子並沒有提供解答。《莊子》的結論是：
周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。—《莊子・齊物論》
莊周與蝴蝶的想法，
肯定是截然不同的，
這就叫做「物化」。
站在莊子的立場，莊子肯定覺得自己才是真的，蝴蝶只是夢境罷了；但若站在蝴蝶的立場，牠也會覺得自己才是真的，根本不需要在乎莊子在想什麼。整個問題逼問至此，我們終於不得不懷疑整個故事的前提條件—真的有一個人在做夢嗎？
無論如何，莊子與蝴蝶就是兩個完全不同的個體，彼此互不相容。莊子以為自己才是真的，蝴蝶也以為自己才是真的；但有沒有可能，莊子與蝴蝶都是假的，或者，兩個都是真的？
如果終究沒有客觀的標準可以判斷誰真誰假，那這是不是表示：其實根本就沒有一個人在做夢？
真正的「覺醒」就是：體悟到自己不是莊子也不是蝴蝶，而是那無形無相、無法被定義的「虛無」。莊子想怎樣就怎樣吧，蝴蝶想怎樣就怎樣吧，那都與真實的我無關；不過真實的「我」究竟是誰呢？—我不知道，因為「我」即是那無可界定之「虛無」，我不知道如何描述自己，也不介意我自己究竟是誰，所以若一定要說我是莊子或蝴蝶，我也不會否認，我願意接受一切可能性。
由於根本沒有「我」，所以也可以說「無我」就是「真我」。但「真我」這個詞很容易讓人誤以為有一個真實的「我」存在，並非如此；「無我」就是「沒有我」，「我」並不存在，「我」只是純然的空無罷了。只有純然的空無才能接受一切變化、一切可能性，這也就是《莊子》所說的「物化」—隨著事物變化。
如果「覺醒」就是覺察到「原來沒有我」，
那我們也可以說，根本沒有「人」會覺醒。
莊子不會覺醒，
蝴蝶也不會覺醒。
莊子與蝴蝶都是舞臺上的角色，
而覺醒就是離開舞臺。
離開舞臺之後，
莊子與蝴蝶就不復存在。
那會留下什麼呢？
只留下無盡的虛無。
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