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好書推薦《#造局者》部落格文末抽獎贈書 2 本
這是我今年讀過最喜歡的書之一，作者探討在這個 AI 崛起和時局飄渺動盪的年代，人類已經無法跟演算法和電腦的計算速度競爭。但是，身為人類的我們仍然擁有一項電腦無法取代的優勢：「懂得建立、想像、創造各種思考框架的能力」，掌握這項能力的人在未來會愈來愈有優勢。
部落格文章 https://readingoutpost.com/framers/
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【這本書在說什麼？】
《造局者》這本書的作者是三位學者共筆，他們都是在 AI 和 大數據領域有卓越的成就，分別是《經濟學人》雜誌資深編輯庫基耶（Kenneth Cukier）、英國牛津大學網路研究所教授麥爾．荀伯格（Viktor Mayer-Schönberger）、歐洲管理科技學院教授，決策、模型暨數據中心主任德菲爾利科德（Francis de Véricourt）。

他們發現在 AI 崛起和世局動盪的現在，人類最無可取代的能力之一就是「決策能力」，而要擁有好的決策能力就必須掌握許多不同的「思考框架」。因為當一個人能提出正確的思考框架，就能找出更多的選項，做出更好的決策，創造更好的局勢。深諳此道的人就被稱之為「造局者」。

這本書從人類如何做出好的決策出發，談到建立思考框架的重要性，也提供我們三種最重要的建立思考框架的方式。在書本中段，則說明了遇到瓶頸的時候，如何重啟另一個思考框架。在後半段則說明了我們該如何學習更多的思考框架，以及讓自己擁抱更加多元性的策略，並且培養敏銳的心智。

如同這本書的介紹影片裡談到的：生活中一切都需要抉擇，而做出更好抉擇的秘訣，就在於思考框架。駕馭這種思考方式可以讓你更瞭解世界、改善工作表現和人際關係、促進社會進步。這也是人類之所以能夠勝過機器和 AI 的因素。成為「造局者」正是未來人才必不可缺的關鍵技能。
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【什麼是造局者？】
以標準的定義來說，「造局者」（Framer）指的就是起草美國憲法的那一群人，他們建立了聯邦政府的框架。因為美國憲法就像是一個思考框架，用來定義和界定聯邦政府的職權及程序。而在這本書中，造局者指的就是那些「懂得建立和運用思考框架的能手」。

這本書要講的重點之一，就是無論人們的地位高低，每個人都可以成為造局者：「能夠發揮和建立思考框架，或是重啟思考框架的能力，讓自己的生活乃至於整個世界有所不同。」作者也不斷強調建立思考框架所需要的技巧，可以靠著訓練與經驗不斷進步。這本書就像是一本操作指南。
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【什麼是思考框架？】
在1970年代，「心智模型」（Mental Model）的概念開始流行，人類的推理並非以邏輯形式在運作，反而更像是在模擬現實：人們評估各種選項的方式，是去想像可能發生的種種情況。我們對於世界萬物的思考方式，會受到你「相信」這個世界如何運作而影響。因此，面對同樣一件事情，用不同心智模型在思考的人會有不同的觀點。

而在這本書中所謂的「思考框架」（Frame）就是我們選擇和應用的心智模型，這會決定我們如何理解世界、決定我們如何行動。面對一個新的情境，我們也可以用思考框架去歸納和歸類，並且想出一個抽象的概念，在應用到這個全新的情境裡面。

舉例來說，當我們要畫地圖的時候，經常會採取「笛卡爾直角坐標」的思考框架，這上面有X軸和Y軸的維度可以幫我們用2D的觀念畫出相對的距離和位置。可是當你要在台北市搭捷運從A地到B地的時候，反而採用「捷運地圖」的思考框架比較有效，雖然捷運地圖的站點之間，距離和位置都不是真實的呈現，可是卻能幫助乘客直覺地理解：下一站要去哪裡。這時的重點就不是距離和位置，而是清楚地辨認出目的地的站點該搭乘哪一條線。

所以當我們問：「哪一種地圖最好？」這個問題本身並沒有意義，而是會因為使用的情境和目的的不同，而產生不同的答案。所以，也沒有什麼叫做最正確的思考框架，都是要看情況和目的而定。讓自己成為建立思考框架的能手——也就是造局者，就能懂得如何選擇並且應用思考框架，這會是各種決定與行動的基礎。
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【思考框架的轉變】
在聊主動建立思考框架之前，讓我們先看一個被動轉換思考框架的真實故事，這是書中提到一段關於朗讀到默讀的閱讀框架轉變。在西元11世紀之前，歐洲大部分都是在教堂才會有閱讀的行為，而且都是以「集體朗誦」的方式在進行，主要的目的是讓大家參與一個讚頌神的集體活動。但是到了11世紀之後，開始出現另外一種閱讀的框架，也就是「默讀」。

默讀讓閱讀這件事情不再是集體的體驗，而是一種個人的經歷。每個讀者都可以控制自己要讀快一點或慢一點，你也可以重複閱讀某一些篇章，自己可以慢慢思考書裡面的內容，產生新的點子，促進獨立思考。到底，是什麼東西造成了人們從朗讀的閱讀框架，轉移到默讀的閱讀框架呢？

在早期的書籍和文章裡面，常常沒有標點符號，字跟字之間也沒有空格，就像是一連串的字母之間不斷地延續。這種情況下光是要閱讀就非常困難了，想要默讀更是不可能的任務。這個時候集體朗讀就有它的功能，因為在一群人裡面，總會有人過去曾經讀過這篇本文，還記得某些字跟段落該怎麼念，就可以帶領大家一起朗讀下去。

在後來才出現了一項創新，書籍的字裡行間，開始有了「空格」和簡單的「標點符號」，這個時候就不再需要有人帶領，許多讀者可以自己進行斷句，獨自閱讀一本書了。於是，在這個時候人們就可以切換到另外一種閱讀框架。這件事情的影響非常的深遠，因為這一整個新世代的讀者都可以自行默讀，有助於人們自己的獨立思考，進而激發出更多元的思考框架。
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【建立思考框架的三個方式】
建立思考框架的方式有三個：想清楚因果關係，想像出平行現實，運用物理學定律制定適合的限制條件。這三個特色正是應用思考框架的時候最重要的因素。值得注意的是，思考框架本身並不是解決方案，而且是尋找解決方案的工具。以下分別介紹這三個方式：
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１．#因果關係
人類運用因果思維來看待這個世界，可以更容易理解世界，也有助於預測未來可能發生的事情，可以說人類是天生「因果推理」的機器。相較起來，AI 科技就無法擁有自己的因果思維，而是需要人類幫忙設定。舉經典的 Dota 電腦遊戲來說，這是一個兩隊人馬 5 vs. 5 互相廝殺，力求破壞對方大本營的遊戲。

科學家找來遊戲高手擔任 AI 策略的開發人員，設計了一些獎勵因素，讓 AI 跟自己進行的數百萬次的對戰，反覆嘗試錯誤，找出最好的操作手法。但是當 AI 跟人類正式交鋒的時候，人類還是取得了上風，尤其在團隊合作上面 AI 顯得像一團散沙。

後來，開發人員發現說，一般玩家會分成三個階段來安排戰鬥，所以開發人員就依照這樣的順序安排程式，在不同的階段給予不同的策略，調整獎勵的優先次序。然後開發人員就發現說一開始機器人通常只會照顧自己，所以還得幫他們建立「團隊合作」精神的框架。他們建立起了一些跨越個人遊戲角色的「超參數」，調整成一隻要達成共同獎勵的團隊。經過這一些修改之後，AI 反過來把人類打得落花流水。

值得注意的是，電腦不是自己學會這些事情的，而是因為人類先輸入了一些「因果框架」的獎勵因素，才可以讓這些運算發揮它的功效。同樣的現象發生在其他像是圍棋和西洋棋遊戲的對決，真正的突破並不在於機器高速的數字運算，而在於人類調整了 AI 對於因果關係（獎勵）的思考框架。
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２．#平行現實
書中的說法是「反事實思考」，但我認為有點難懂，用「想像出另一個平行現實」比較好理解。這個方法可以讓我們跳脫當下對世界的認知，想像出一個全新的情境，問自己：「如果……會怎樣？」就像是小孩子在玩扮家家酒，或者是科學家透過抽象理論設計出全新的實驗。透過想像出一個平行現實，我們可以將因果關係轉換成實際行動，測試看看可能有什麼影響，帶來什麼後果。

心理學家高普尼克（Gopnik）認為這種能力其實在人類孩童時期就已經具備了，他還把嬰兒稱為「搖籃裡的科學家」，她設計過一個很有趣的實驗名叫「贊多測試」的假裝遊戲（贊多指的是顏色鮮豔、形狀可愛的物體）。

實驗的第一階段，高普尼克和孩童待在同一個房間，孩童會學到一個因果關係：把贊多放到一個機器上面，機器就會播放生日快樂歌，幫一隻猴子玩偶慶生。然後，在實驗的第二階段，會有實驗人員走進來把機器和贊多拿走，高普尼克和孩童一起露出失望的表情。

這時候高普尼克會拿出一個「盒子」、兩個不同顏色的「積木」，並對孩童說：「我們假裝這個盒子是機器，這塊積木是贊多，另一塊積木不是贊多。」接著她鼓勵孩童繼續幫猴子玩偶慶生。此時，孩童挑選了正確的積木，放到盒子上。即使她把兩塊積木的定義互相對調，孩童都能夠選到正確的積木。

這個假裝遊戲的實驗，證實了人類自幼就擁有了反事實思考的能力，也就是有能力可以想像出另一個平行現實。高普尼克發現，更會玩假裝遊戲的孩子，就能對平行現實做出更好的推論。她說：「嬰兒和幼兒就像人類社會的研發部門，至於成人這是那些單調無聊的製造與行銷部門。」許多人在成年之後，反而容易落入單一現實的思考方式，而忘記了我們天生就有想像平行現實的能力。
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３．#限制條件
作者提到，所謂的建立思考框架，並不是任由想像力無邊無際地飛翔，也不是像斷了線的氣球到處亂飄，而是要有一定程度的「條件限制」，有助於約束我們的想像力，讓平行現實的想像維持在可以執行的程度，這才能讓思考光架真正發揮效用。

書中舉了一個很像電影裡才會發生的真實故事「恩德培行動」，這是一個以色列精銳部隊在恩德培機場的行動中，從恐怖分子手裡救出人質的戰鬥情節。1976年，恐怖分子綁架了飛機上106名人質，關押在烏干達的恩德培機場航廈中。當時烏干達獨裁者跟以色列當局並不友好，出動軍隊肯定不是好的選項。另一個方案是讓突擊隊員假裝成獲釋的巴基斯坦犯人，但太容易被看穿了。還有人提議讓突擊隊員降落在機場旁的湖裡，但是湖裡有許多鱷魚，而且任務結束之後這麼多人該怎麼全身而退？

評估了各種可能選項後，在種種條件限制之下，以色列想出了一個奇招：讓突擊隊搭乘運輸機在夜間降落到機場，搭乘機場內常見的車輛前往航廈，消滅恐怖份子、救出人質之後搭乘運輸機直接回國。他們在空軍基地搭建了航廈的等比例模型，透過少數獲釋的人質口中知道人質的大約位置，並且一次又一次地排練所有行動，講究到每一秒、每一步該怎麼進行。

在一個沒有烏雲的午夜，29位突擊隊員搭乘運輸機降落機場，他們身穿烏干達軍隊的服裝開著機場車輛前往航廈。突擊隊以迅雷不及掩耳的速度突擊航廈，只花了十分鐘就解決所有的恐怖分子，然後就帶著人質直接搭乘運輸機返回以色列。整場行動中只有三位人質喪生，而且連烏干達政府都還來不及反應。這個故事從天馬行空的平行現實裡，限縮了各種條件，找出了最可行的方案，最後成功執行了這次任務。
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【重啟另一種思考框架】
當你想要解決一個全新問題的時候，尤其是還沒有人曾經解決過的問題，你可能會感到不知所措。這個時候，先透過兩個步驟來思考：(1) 先從自己腦袋裡的框架庫找找看，有沒有其他適用和類似的框架、(2) 檢查其他不同領域的框架庫，看看有沒有能夠直接借用，小幅度調整就可以使用的框架。

如果這兩個步驟都找不到適合的框架庫，那麼才嘗試最困難、也是最後的殺手鐧：「發明新的思考框架」。作者提醒道：「切換到不同的思考框架，能讓你對世界有不同的觀點，但這也有風險。」一旦你重新找到一個新的思考框架，帶來的報酬可以是相當可觀的。

書中有一個重啟框架的例子很值得我們參考，美國紐澤西南邊的小城市康登市為了改善當地的犯罪率，直接解散整個警察隊伍並且重整執勤策略。當時城市的治安非常糟糕，市容也很破舊，到處都會發生大小程度不同的犯罪。這還不是最慘的，警方栽贓、造假、暴力執法的情況更是屢見不鮮。民眾除了害怕黑道，也非常害怕警察。

當地首長找來社區領袖和居民共同商討，最後決定放棄頭痛醫頭、腳痛醫腳的貼膏藥方式，採取全新的執法策略。解散警隊之後，他們精挑細選和新聘任的警察，改變了巡邏的方式。他們逐家登門拜訪、自我介紹、談談可以幫忙居民什麼。警察在街頭舉辦派對，和民眾聚餐，和小孩打籃球。

過去的思考框架是「警方將人民視為罪犯」，但是新的思考框架則是「警民一家親」的社區群體，警察從原本打擊犯罪的戰士，搖身一變成了社區當中親切的守護者。最後，康登市的犯罪率下少了一半，謀殺率少了六成，警方過度使用武力的案件少了九成五。重啟思考框架的方式，獲得了前所未有的成功。
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【創造多元性的四種策略】
作者指出，很多人可能會認為，想要擁有多元性就代表要接觸大量的想法和觀點，其實那是抓錯了重點。多元性的優勢不是來自於數量，而是來自於差異。找出七百個類似的想法，不如找出七個不同的想法來得有價值。如果一個工具箱可以有七種不同的工具，絕對會比擁有七百把錘子的工具箱更加實用。

如果我們想要擁有多元的思考框架，就是要刻意的去營造，以及一起維護，這並不是一次的成功就可以高枕無憂。如同貝佐斯在《創造與漫想》書中提到的：「這個世界要你與眾無異，千方百計把你拉向跟大家一樣，別讓它得逞。」人類本能的從眾傾向，以及社會自然而然的同質化趨勢，都需要我們自己刻意地、有意識地選擇，才能夠擺脫與眾趨同的自然發展，擁抱更加多元化的觀點和想法。

如果你想為自己的生活、家庭、工作環境創造出多元性的樣貌，可以採取以下四種策略：擁抱變化，運用教育，鼓勵遷徙，容許摩擦。
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１．#擁抱變化
如果一個思考框架一直以來都行不通，最好的做法就是擁抱改變，試試看別種思考框架。書中舉例同性戀婚姻的推動者，把美國從1995年支持同婚的人從25%提高到2020年將近70%。以前的同志運動一直把婚姻當成是核心議題，也一直把爭取這種「法律權利」當作是重點。但是進展並不顯著。

當時那種法律思考的框架，講究的是「法律權利」，但就是沒有效果。那種框架太缺乏想像力、太唯物主義，沒有說服力。到了2000年，他們研究很多民意調查還有焦點團體的意見，想弄清楚大家到底還有什麼疑慮。他們去思考說要怎麼樣用大眾的思考模式來談。最後他們選定了一個價值觀的思考框架，鎖定大部分的人結婚的原因：「愛、奉獻、家庭」。

他們把同性戀婚姻不再當成一種自由或者是權利，而是對於愛的表達與承諾。他們漸漸的讓大家知道，世界上有許許多多不同的框架，而且都同樣正當。到了2011年，第一次出現的黃金交叉，支持的人數正式超過了反對的人數。根據調查，只有14%的人會說這是一種「自由」，而有32%的人會說這是一種「愛」，是一種人類的情感。最後在2015年聯邦最高法院正式裁定的用憲法來保障同性伴侶的結婚權利。這並不是強迫民眾接受某種特定的思考框架，而是讓各種不同的思考方式能夠共存。
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２．#運用教育
要建立起多元的思考框架，從教育著手是非常有效的模式。美國有一個很有趣的研究，就是去看美國的白人父母和黑人父母怎麼跟孩子談論種族。發自內心一片好意的白人父母，通常不會去刻意談到種族議題，因為他們相信「種族色盲」這種做法比較能夠讓孩子避免成為種族主義者。

另一方面，黑人父母卻常常和孩子討論種族議題，在他們看來，這種種族色盲的做法就是在故意忽視各種明顯的歧視現象。例如逛超市的黑人被懷疑是小偷，開著車子卻無緣無故被警察攔下來，黑人孩子的家庭教育就是要強調看到「種族的各種顏色」在日常生活的各種影響。

最後，這些社會學家發現，種族色盲的框架正好是種族歧視的主要來源，白人父母雖然出自於好意不想強調種族之間的差異，但也在無意之間，否認了有色人種遭受到歧視的真實狀況。這種教育方式忽略了差異，抹去了多元性。要培養多元的思考，就必須認識到差異的存在，承認仍然存在的落差。
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３．#鼓勵遷徙
如果我們能夠鼓勵遷徙及流動，人們會把自己的文化和思考方式帶到別的地方，促進融合和變化。曾經有學者研究各個區域和城市的經濟成敗因素，發現了這些地區成功背後的原因有三個主要的因素：「科技、人才、寬容」。作者認為，「寬容」是其中最關鍵的一項，那些現在最開放的地方，經濟表現就最好。因為這些地方有更大的思考地圖，會讓人能夠放手冒險，這也是思考框架多元化所造成的經濟紅利。

像是美國被譽為一個民族「熔爐」，但是最近比較像一個「燉湯」，也就是讓裡面的好料都還維持各自的形狀。像是韓國人會住在洛杉磯的韓國城，華人會住在舊金山的唐人街，拉丁美洲的族群住在德州南方，古巴人住在佛羅里達州，巴西人就住在波士頓。雖然這種文化融合的速度不像我們想像中的快速，但是不同的文化激盪之下，也為美國社會注入了很多元的觀點和看法。
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４．#容許摩擦
把社會上的摩擦，看成是這個社會的優勢、而非缺點。作者說到：「如果在社會裡面維持思考框架的多元化，確實會讓人們彼此之間感覺到不安很衝突，就是因為大家要看到彼此的不同，而且還要可以彼此互動。但畢竟，大家觀點不同、意見相對，本來就是正常生活該有的模樣。」

哈佛法律學院的昂格（Unger）教授認為，如果要讓政治進一步的去中心化，就必須要用一些反事實的模型來做思考。他說：「當社會很果斷地沿著一條路前進的時候，應該要多方下注，以避免損失，也就是要允許在特定的地點或部門，跳脫一般的解決方案，實驗看看不同的國家走向會怎樣。」

昂格鼓勵讓社會充滿摩擦，也鼓勵教育上面要用辯證式的討論方式，不要讓社會被束縛在單一的版本，而是可以嘗試其他的社會組織方式。運用和擁抱多元的思考框架，才能擁有多樣化的各種策略，再從中選取適合的方案。
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【對思考框架保持警覺】
這本書告訴我們，幾乎沒有錯誤的思考框架，只有不適合某種情況的思考框架。而且各種框架應該要有共同存在的權利。但是作者們提醒我們要保持一個警覺，他們說：「唯一要注意的是，這種慷慨的態度要有一個前提，也就是說：『唯一』的一種錯誤的思考框架，就是拒絕其他的思考框架。」

要讓框架多元性的目的，就是為了讓各種框架可以彼此競爭、互補、對抗、共存。然而，如果有某一套思考框架的目的在於完全抹煞其他框架的存在，這就是不可被接受的。所以作者們才說：「如果你聽到有任何人或團體，說只有自己的思考框架放諸四海皆準，只有自己說的是真理的時候，千萬別相信。」
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【後記：拓展想像的邊界】
如果說另一本我很喜歡的《超級思維》那本書是心智模型的「百科全書」，那麼《造局者》就像是心智模型的「使用指南」。書中有清楚的概念和步驟，讓我們了解為什麼要學習更多的心智模型，以及該怎麼樣活用各種心智模型，並且在必要的時刻推翻自己的假設，重新啟動一個新的心智模型。

這本書是今年我讀過的書裡面感到非常印象深刻，也讓我的思考方式深受啟發的。作者們把故事和理論的比例搭配得恰到好處，從一則又一則的故事和研究案例當中，會自然而然地理解作者們要帶給我們的觀點，也讓我感受到什麼叫做多元性，以及為何要擁抱差異。

從書中也可以發現，AI 並不會削弱心智模型的重要性，反而是增強了心智模型的重要性。因為 AI 無法自己建立思考框架，仍然只能依靠人類。人類最重要的特色就是可以處理「假設之外」的新問題，能夠把心智模型的空間拓展到可以親身體驗的範圍之外，也就是能夠做到抽象與推理。人類只靠著極少數的資料，甚至是完全沒有新的資料，就能夠適應全新的、過去從來沒有體驗過的情境。

作者最後提醒到：「這是一個救贖也是一個警訊：一個人如果擁有建立思考框架的能力，就會保有價值。但要是放棄了努力，沒有辦法做好這件事情，就會失去現在人類的特權地位。」我們能夠想像的邊界，就是我們世界的邊界。
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V-V 人 <3
推朋友的展覽！

引
『Mahiru 透過 cosplay 藝術的展出向觀展者提出一個疑問：「cosplay 終究只是依附著原作衍生出的再創作。由影子而生的虛像，向觀者宣稱其為（無論角色扮演者／攝影師／任何一個行為參與者）的『創作』是否過於傲慢？」

他試圖用這樣的疑問去論述 cosplay 中的主客體關係——在角色扮演的過程中，每一個行為參與者都會試圖去揣摩並解釋，進而使五感知覺改變，將情緒與感官透過立體的個人主體（再創作），投射至自我解釋後的行為客體（原作）上，產生一種不可言喻的化學變化，而投射後的行為客體，也將不再是原作，而是行為參與者的產物。

「傲慢」這個調性強烈的詞彙，敘述的是 cosplay 行為的主客體投射強度，也是 Mahiru 對於這種變化的註解；而攝影，是傳達這項變化的媒介。』

《傲慢／Hubris》是 cosplay 攝影師 Mahiru 的首次個展。

cosplay 這個詞彙於 90 年代確立，是「costume」+「roleplay」的複合字。 cosplay 的行為是一項建立在原作與角色扮演者的互動上的表演藝術，其中的情感延伸與代表性符號多落在當代非主流文化的灰色地帶中，於角色扮演者、於觀眾、於攝影師，對其都有各自不同的解釋。

Mahiru 透過 cosplay 藝術的展出向觀展者提出一個疑問：「cosplay 終究只是依附著原作衍生出的再創作。由影子而生的虛像，向觀者宣稱其為（無論角色扮演者／攝影師／任何一個行為參與者）的『創作』是否過於傲慢？」

他試圖用這樣的疑問去論述 cosplay 中的主客體關係——在角色扮演的過程中，每一個行為參與者都會試圖去揣摩並解釋，進而使五感知覺改變，將情緒與感官透過立體的個人主體（再創作），投射至自我解釋後的行為客體（原作）上，產生一種不可言喻的化學變化，而投射後的行為客體，也將不再是原作，而是行為參與者的產物。

「傲慢」這個調性強烈的詞彙，敘述的是 cosplay 行為的主客體投射強度，也是 Mahiru 對於這種變化的註解；而攝影，是傳達這項變化的媒介。

本次展覽所展出的系列攝影作品源自於兩部日本經典動畫——「Evangelion 新世紀福音戰士」及「Ghost in the Shell 攻殼機動隊（1995）」，希望能讓觀者去細思「展覽與觀者」的第一層主客體關係，及 cosplay 行為中「原作與再創作」的第二層主客體關係。

也同時透過這樣的展出讓觀者去認知並思考， cosplay 站在一個相對於主流文化的位置，是否僅如主流文化所說——是個華麗的表象？又或者，主流文化對於 cosplay 的片面解釋，也是一種「傲慢」？

《傲慢/Hubris》 Photo Exhibition
日期：2016 年 9 月 2 日﹙五﹚ - 2016 年 9 月 4 日﹙日﹚
時間：11:00-21:00
展覽地點：濕地 venue
地址：台北市中正區林森北路107巷10號5F

http://www.po-hsiao.com/#!hubris2016/c4fyl
http://www.po-hsiao.com/

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只是代表了這個多元的次文化中的其中一種可能性同時期望能夠讓更多人看到這樣的可能性跟多元的面貌
在COSPLAY領域跟從事COS活動的多數人理念不同想法不同
跟沒有接觸COSPLAY的人對COSPLAY的想法還有定義也完全不同
路是人走出來的，要走別人走過的路那也是個人的選擇

我希望用自己的方式展現自己，而不是又再一次的被外界定義

有人會說居然靠著看動畫獲得一些啟發或是覺得人生被影響很蠢

就算都是動畫作品，動畫作品也是有類別之分的
那是因為大部分都把看動畫當成娛樂，也不是所有作品都很平面很沒有內容

而且不要光說動畫卡通，只要認真地從不同面相去觀察探究一件事情一個人一個腳色的本質時多少都會有點收穫(當然前提是作品是要有內涵的)
如果看一件人事物之前都先抱持了一些成見或是標籤那就會喪失很多理解的機會

對我來說平面的二次元永遠無法橫跨到現實世界，現實世界也永遠不可能跨過這條線就算在怎麼接近或相似也不可能
沒有任何真人，玩角色扮演的真人會成為那個角色

所以拍攝COSPLAY對我來說不只是追求外型上的複製或者彰顯個人的特質魅力甚至外表
想要的是抒發感想跟表達對一件事一個人一個故事的想法

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下面貼一段友人ＡＫＩ曾經在文章中說過的話：

其實Mahiru的看法就是相當於後現代解構的概念。
現代講的是東西的本質，是唯一而確定的，「他」就是這樣。
早期的傳播理論認為傳播是像作者→文本→讀者這樣單向的，作者想要表達什麼藉由文本表達出來，而讀者只是被動的接受。

現在的傳播理論則推翻了這種說法，讀者不再只是接受者而是有能動性的，

接收的過程還包含解碼的過程，在解碼之後以自己的知識與記憶加以重組解讀，反覆讀取之下，甚至可以反饋給文本。

這也是為什麼一百個人看一個作品有一百個不同的看法，一百個人詮釋同一個角色也會有一百種詮釋，因為大家都是在詮釋自己心中所認知的那個角色，每個人的解讀都有所差異，沒有人的解讀是「正確」的，而有各種解釋的可能性。
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拔掉什麼正妹/COSPLAY/婚紗之類的俗世標籤之後就像海水退潮一樣

除去各種以俗世價值為本的標籤後，從畫面讀出一些情感或感受到心中激起一些波瀾時那樣的感受跟價值才是最真實的吧
如果各界大師只能抱持著成見以及死守標籤去看一件事甚至一個人，那實在也不好再多說什麼了

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有人說拍這個都在同溫層混
不要說同溫層，從接觸COSPLAY開始就沒有感受過自己曾經待在什麼同溫層

小時候不是很理解，長大之後發現其實很多時候其實人們會排斥甚至想要消滅跟不符合自身期待、跟自己不一樣特立獨行的少數

然後我剛好就是那個跟大家想法都不一樣的少數哈哈哈哈哈

消彌歧見是需要彼此理解的
因為是少數所以被理解的過程變得更困難，加上多數中有一部分又是抱著這樣封閉的心態那更是難上加難難難

......我願意理解你，但是對你來說理解新事物既然這麼難，那就真的不強求

[認真想] 我們是暴民嗎？︰Habermas與Bakhtin的兩種公共領域

一般對於「公共性」或「公共領域」的討論，一定會提到德國社會學家Jürgen Habermas。Habermas的《公共領域的結構變遷》中有詳盡而深入的論析，其說明公共性理論乃是進一步的提昇、昇華而非遭遺棄，公共性理論乃是藉「間主體性」得以賦予普遍性與實踐性的理解。其中主要以十八、十九世紀的理性公眾領域在西歐社會的乍現為主軸，這個公共領域由社會生活所構成，並從國家機構中區分出來。其中的精神便是Habermas的批判理性之普世原則。Habermas在他的思想中，企圖同時實踐集體的承諾與自決（self-determination），他的辦法便是透過人際間的對話來去達到真正共識的追求（尤其是男性布爾喬亞），在公共的領域中產生出理想的言說情境（the ideal speech situation）、普世規範（universal pragmatics）以及論述的倫理學（discourse ethics）。

然而，這樣的公共性觀點，如對話民主與公共領域的概念，在Habermas的學術生涯中卻依然招致眾多批評。其中包括後結構與後現代主義者，如Foucault與Lyotard，他們拒絕了Habermas宣稱通過理性溝通所達到的「基進現代性」（radicalized modernity），主要論點乃是基於無所不在的意志權力（will to power）與不可簡化的多元價值。在女性主義的學術中也是對Habermas有所批判，如Benhabib與Fraser則認為Habermas的理論關心疏忽了性別議題、「觀護倫理」的貶抑、以及形式理性與再現民主的限制。在近期的研究中，研究者紛紛將放棄公共領域，而轉向「反公眾」（counterpublics）的思索，這個聲稱，強調了「異端」與「多元」。這與Habermas的追求相當不同，Habermas強調相對單一巨大、支配一切的公共領域，其來自於理性的辯論，並且，Habermas強調「共識的建立」，其背後是抑制社會文化的分離。

我們可以看到，Habermas公共領域的興起與理論的招致批評，有一些十分有趣的過程，這乃是關於理論中的核心，公共領域、倫理與理性對話的一系列的爭論。

我們可以從Bakhtin的文化理論去對照Habermas的「啟蒙的企圖」，進而去評價公共領域的概念。這兩位理論家有許多相似的企圖，但是，兩者之間其確存在著途徑上與後設認識上的差異。像是，Habermas總是設法在社會生活中做出界線，以分離出確切的形式；而Bakhtin則把社會生活當做流體、可滲透、總是爭論中的複雜實體。下面就來談談。

倫理學與間主體性︰溝通理性或答覆性

在Habermas的溝通理性的概念中強調著公共議題的共識，在與之相關的道德理性與論述民主的基礎乃是一種「意識哲學」（philosophy of consciousness），並且源以「間主體性模式」。但在其企圖領略一般且普遍的人類溝通行動元素，與將這些元素組裝入現象社會理論之時，有一個重要的問題出現了。Habermas的理性對話與公共領域思想並不在一個實際的情況之中，那就是不存在著日常生活脈絡中真實的人的活動與具體經驗。這是一個「合法—訴訟」原則（legal-juridical principles），在其中是缺乏主體的，是在交換關係中的「低限的身體」（minimalist body）。Habermas理論中的人類身體缺乏差異，像是性別、種族等等，也就是缺乏如Merleau-Ponty強調的身體知覺綜合，或是，Jung的「肉體詮釋學」（carnal hermeneutics）的那種身體承認。在〈no body there〉那裏，Always提出Habermas的溝通理性之中沒有體現的主體。也就是說，這樣的主體狀態缺乏每日生活中活生生的（lived）實質的存在。

而Bakhtin的思想萌芽是承接著Kant的道德哲學，那是一種美學的立場，個人主義的倫理學（ethics of personalist），但Kant的規範主體乃是先驗性的，無法存在於日常生活。Baktin重視的乃是物質世界與人的關係，強調事物和經驗的生成性與過成性。Kant關於主體性的觀點主要是從認識論的角度出發。Bakhtin也是如此，首先關心的是認識自我的過程建構起自己的主體的這個問題。Bakhtin把主體的建構看成是一種自我與他者的關係，也就是，人的主體是在自我與他者的交流、對話過程中，通過對他者的認識與他者的價值交換而建立起來的。主體的建構靠對話與交流實現，對話與交流的出發點是具體個人的活生生的「個體感性存在」。而這一切都植入於每日生活的社會生活的「事件性」（eventness）之中，之所以用「事件性」，乃是有集合、共有之意，又是即時、流變的。

然而，Bakhtin的理論努力在此究竟如何具體化這些人類活動在真正的生活世界中？理論家Gardiner用了一個「可答覆」（answerable） ，我們的行動可回答我們的存在與倫理意圖。甚麼是個人與集體的各個組成部分聯繫的保障？就是「答覆性」，這個詞彙有雙重意涵，回覆與責任。在Bakhtin哪裡，回覆性有著強烈的倫理學意味，人類的認識的本質乃是一種主體間的對話、交流、溝通和互相回應、互相呼喚。這種呼喚、回應的關係產生了主體在倫理學、認識論、與美學意義上的統一。

Bakhtin懷疑具體的個體是否可以溶入抽象概念與關係的系統中，或是說，抽象的概念是否無法進入日常生活的領地，因為都是需要透過活生生的肉身性方能產生具體行動的「實際溝通」（actual communication），此時，可答覆性行動聯繫起「意義與事實、個體與普世、現實與理想」，可答覆性連結了個人生活與公共領域而且不去貶抑任何一方。我們在一個更寬廣的歷史與社會文化的發展中去理解主體的位置與其溝通，我們透過身體去中介於生活世界，並且連結於具體的時間與空間之中，並以我們的知覺去啟開獨一無二且非交換式的世界，是一種共同參與式（co-participate）的世界。

「理想言說」versus「荒誕派隊」

當代社會學家重視「語言」的分析，認為社會當中主體間的溝通乃以「語言」作為唯一媒介，而Habermas將社會視為一個由符號建構的系統，並以「語言」作為主體之間進行溝通交往的媒介。「語言」之在Habermas的理論中，當負起「啟蒙」之責；因為語言，人們才開始脫離蒙智未開的狀態。然而，不同於一般的社會學家、哲學家，「語言」在Habermas那裡並非是單純是以語詞、句子為研究對象，而是研究「語言的使用」問題，更重要的是賦予了「語言」批判的力量，這才完成了使語言具有「啟蒙」意義。換言之，「溝通行動理論」基本上就是轉向對「語言的批判性」的討論。Habermas「在相互主體間提高語言意識的批判力量」，主體之間藉著對批判、反省語言的使用，保證了理論對現實批判的有效性，如此，溝通行動理論才能對現實政治產生引領、指導的作用。在主體之間藉著不斷反覆的論辯（discursive argument）、對話，以保證溝通行動理論的實踐有效性，故可以說，溝通行動理論本身即為理論與實踐的統一體，「批判、反省的語言」保證了溝通行動理論。在Habemas的語言假設中，語言乃是線性、純粹、透明的。

但在Bakhtin在語言的使用研究上，與Habermas所認為的理想言說相去甚遠。他認為根本沒有真正理解的溝通，並且，所有的語言都是肉身性的，套句老師說的話，我們總是帶著我們的身體過活。此外，Barkhtin的語言研究關注著，雙聲（double-voicedness）、間接言說（indirect speech）、多元口音（multi-accentedness）等等，全都關注著一個基本的假設，語言表述乃是「不純淨」、「混雜結構」、「不同觀點的複雜混合」、「多樣表達」。這都是意義的多樣性表達。而荒誕語言的使用，則是他語言形式研究的重要社會性表達。

指荒誕派對（grotesque symposiums）為一切狂歡節式的慶賀、儀式、形式的總和，並深深地影響了後來的狂歡化文學。Bahktin指出，狂歡是沒有舞台、不分演員和觀眾的一種遊藝。在狂歡中，所有的人都是積極的參與者，也都參與狂歡的演出，人們不是消極地看狂歡，嚴格地說也不是在演戲，而是生活在狂歡之中，依照狂歡式的規律過活，也就是說人們過著狂歡式的生活。而狂歡式的生活，是脫離常軌的生活，在某種程度上是「反面的生活」，而決定普通的、也就是非狂歡生活的規矩和秩序的那些法令、禁令和限制，在狂歡節的時候都取消了。狂歡節的慶典，在古希臘羅馬時代的廣大民眾生活中，佔著重要的地位。如有些重要慶典，即使到了中世紀的歐洲和文藝復興時期，在民間社會中也都毫不遜色地熱烈進行，即使教會與宮廷，也無法中斷這充滿異教色彩和悖禮嘲儀的千年民間傳統。在Bakhtin理論裡，狂歡節代表的是多元、非中心與眾聲喧嘩（grotesque），同時也具有反權威、反專制、爭平等、爭自由的傾向，甚至是具有顛倒官方意識形態的政治等級和宗教等級的作用。狂歡節的中心場地是「廣場」，那是一個全民性的象徵，「廣場」在西方語境，特別是至歐洲中世紀起，已具有現代公共空間的意涵，是一個不承認權威與中心的話語。並且，這樣的語言形式乃是充滿著肉身性的，與Habermas理性、思想的語言相反，荒誕的語言充斥著對身體的低下描述。由上述語言特性，語言脫離了官方、理性、嚴肅的表現，進入了日常生活與庶民。

每日生活與生活世界

Habermas論述語言、倫理、理性之間的關係，以每日生活的理論做為回響，並且乃是通過系統與生活世界的區分。在《溝通行動理論》中，Habermas定義系統為一種形式科層的結構（formal-bureaucratic structures）、機構與使用金錢與權力的過程，而生活世界乃是一個語言組織化的詮釋模式。也就是說，「系統」包括政治系統和經濟系統，當中不以語言的溝通交往為中心，強調「權力」與「金錢」作為互動的媒介；至於「生活世界」中，人們則以參與者的身份，達至相互理解爲目的，是一個具有原初的自明性的領域。具體而言，生活世界是人們在交往行爲中促成人們彼此間的相互理解、將往互動以及社會化，致使文化的再生産、社會得以整合以及社會化人格的形塑，就像是Kohlberg在道德發展心理學中所闡述的「後約俗道德理性」（post-conventional moral reasoning）。這是一個「透明的」（transparency）生活世界。

但是Bakhtin提醒我們，純粹的每日生活是虛構出來的，是思維的結過。雖然，每日生活可能可以展示常規、靜止、無反思的特性，它也有可能有著動態的可能、敏銳的洞察力與無限的創造力。Michel Maffesoli認為每日生活是「多維的」（polydimensional），是模糊的、流動的、易變的。對Habermas來說，每日生活是平淡且有序的。但在Kosik的《具體的辯證》中說道，日常生活乃是一個複雜但是「特殊時刻」（special occasions），它有著規則性，但有著節慶，因此，每日生活意味著不反對異乎尋常、節慶、與特殊。

總而言之，Barkhtin的每日生活較Habermas所闡述得更為動態與微妙。Bakhtin的每日生活論述有著多位現代哲學家的理論追求。如強調了Barthes「聲音質地」（grain of the voice），在所有的陳述之中都留著血肉的痕跡。Bakhtin的每日生活之中，是具體化、實質化的人類活動。對Bahktin而言，對話的主體必須抓緊矛盾的情感與肉身化的人類存在，那是一種物質感官與實用主義的要求。其關注於每日生活與狂歡節（carnival）的繁多表現，如違反顛倒、烏托邦、節慶等等。狂歡節與平淡之日並不是相反的概念，而Bahktin對狂歡節的喚起乃是要求我們注意社會文化的力量，他顛覆了共識的觀念，更新了平常事務的觀點，以及承認「每日全部的真實的沉澱物」。

結論：暴民們！

最後，為了克服道德理性的獨白式敘述的主觀論傾向，Habermas將希望寄託在道德對話的形式上，其延伸為公共領域與其透明且普世的治理。Habermas斷言公眾領域是一個普世利益的現實，社會中的每一分子都應該參與其中，支持其保存。許多批評認為Habermas追求的乃是一種「普世集體的主體」（universal collective subject）；一方面，Habermas的位置是哲學與每日生活之間的理想主義，社會經濟的本質在此有效地超越與昇華進入理性話語之中；一方面，Habermas的中立透明語言假設，在女性主義批評中成為了男性主導的語言性質。Habermas的立意成為了眾矢之的。

然而，我們該援引Bakhtin與其他理論家，說明了活生生的體驗的世界，乃是充滿的多元的、非純粹、非理性的公眾，我們是暴民，而我們總是努力地要脫離那種理性的現代性的束縛，就像Giddens說明我們從解放的政治邁向強調每日生活的生活的政治。