《蔡桑說怪：日本神話與靈界怪談，有時還有臺灣》推薦序：〈先別問有沒有鬼了，你聽過民俗學嗎？〉
讀蔡桑的《蔡桑說怪：日本神話與靈界怪談，有時還有臺灣》時，我想起了許多故事。
有一次，我在百城堂舊書店林漢章先生那裡聽得一個傳說：日治時代，在他們故鄉那兒，有個人正在趕山路，遠遠看到地上有張紙，定神一看，可不是最大面額的一百圓鈔票嗎？那可是一般人幾個月的薪水，窮苦人家還可能一輩子沒機會見到！他遂喜孜孜地往前衝，說也奇怪，一旦走近，那鈔票就突然神隱了。他摸摸腦袋，以為自己眼花了，繼續往前行進，走了幾步不信邪，又回頭張望，那張鈔票又出現在原位！折回去一靠近，鈔票又無端消失，就這樣來來回回，那張一百圓總是看得到、摸不到。
回到村裡，說起此事，耆老說：「那就是你沒有福份，土地公有在顧啦，在替有福的人守著錢。」
那人不信邪，次日特地跑到看得見那張鈔票的路段上遠遠等著，只見山路上偶爾有人來去，就是沒人望向地上一眼，彷彿那張鈔票壓根兒不在；最後，來了一個婦人，走來，停住，撿起鈔票，歡天喜地離去。
我回家將故事向我爸媽說了，我爸媽說了另一個故事。
我家隔壁那個阿姨，她公公在日本時代還年輕的時候，是個農夫。有日他在鋤田的時候，喀的一聲，挖破了地下一個甕，結果從甕中飛出一群銀白色的東西，聲勢浩大如同田裡倏起倏落的麻雀群。眼看著全部飛到天上快跑光了，拿起鋤頭在頭上揮舞，僥倖讓他打落一隻，拾起一瞧，是一枚白花花的龍銀。
這類的故事，有典籍出處的，最著名當屬《聊齋誌異》的〈錢流〉：某人在花園裡忽然看見錢幣大噴發，流動如溪河，深有二三尺，他樂得撲上去雙手抓錢游泳，待去勢停住定睛一看，他趴在乾涸的地上，沒有發大財，只有抓在手裡的錢還在。
我相信我鄰居阿姨的公公、林老闆的村人可能都沒讀過《聊齋誌異》，但是他們竟然都講出了相似的經歷。
不要問我這些事情真的假的，我也想知道。但是我知道什麼是真的。
許多年前，臺灣各縣市開始重視地方性的社區營造、田野調查工作時，我爸媽算是民間文學採錄工作的先行者之一，當時還是小屁孩的我也偶爾插花去聽這些歐吉桑歐巴桑畫虎膦；而在整理研究民間文學（故事、歌謠、俗語等等）的時候，我有了一個心得：
「這些民間故事可能是假的，但是編造故事背後的情緒和價值觀是真的。」
此後，我就對民間文學的象徵和上古時代的風俗開始感興趣，腦洞一開，以後再聽到這些故事時根本就回不去了：牛郎偷窺織女洗澡又偷藏衣服脅迫結婚，在現代當然是渣男兼變態，但這根本是原始人求婚SOP。小紅帽和虎姑婆的故事有部份類似，或許反映了保護貞操的重要性（酒瓶不要打破、門不要打開）和讚頌生育的偉大（兩個反派都象徵不生育：肚子裝滿石頭以及自稱「姑婆」——在臺語中，一生未嫁的女性被蔑稱為「老姑婆」）。糧食不夠的時候，把老人小孩先殺掉、甚至吃掉，心軟一點的就送到山林裡「放生」（是「放死」吧？）——西洋童話「糖果屋」的開頭就是如此，不過那些獨居在森林小屋的老巫婆，何嘗不是被放逐的可憐老人？還有說好不提的，漢字「微」這個字，象形符號的本意是舉起棒子朝向老人……倉頡你給我出來面對，我都不會教小孩了。
《蔡桑說怪》這本書，再一次滿足了我的好奇。
我相當喜愛的一套漫畫：星野之宣的《宗像教授異考錄》系列（另有前傳與外傳），就經常提到日本《古事記》的起源神話，但它總是伴隨情節東一點、西一點的出現，在蔡桑的書裡，終於用了淺白的文字將其複雜離奇的家族關係釐清，厚，這下得把星野之宣的漫畫搬出來重看了。
本書的第二話則從鬼、妖怪切入，再引導到第三話臺日流行的都市傳說，這是一般讀者比較耳熟能詳的領域，應該會很有共鳴。
我個人沒有宗教信仰，但我尊重並喜歡聽各種民俗甚至迷信觀念的形成原因，你會發現每件事情聽起來雖然很ㄎㄧㄤ，但一解釋，居然合情合理、絲絲入扣。比如說我有一個學妹，她腳底有一顆痣，她就怨嘆她老母老是不讓她去游泳。
「屁股有痔瘡不能游泳還比較有道理，腳底有痣為什麼不能游泳？」
「我媽說那就是水鬼已經做了記號，他在水底往上看，只看得到大家的腳底，就先拉有記號的下水。」
你看！是不是完全沒有違和感！民俗是自成一套哲學系統的，萬事萬物因果攻防都離不開這套哲學；這套理論千年來牢不可破，而且在現代還衍生出新型的都市傳說。只可惜近年來談妖怪、都市傳說的書雖多，大多介紹的還是日本和歐美地區故事，或者純粹以八卦、獵奇角度刺激讀者的感官，看久也麻木了。
但這次我終於看見我最期待的東西：從民俗學的角度，把目光移向臺灣的宗教，以及怪談。
我曾在蔡桑前作《圖解日本人論》的序文這麼說：
「我也希望站在這基礎上，我們能夠回頭檢視什麼是『臺灣精神』。以民俗學，重新整理臺灣的文化，建立臺灣的民族性，確定臺灣未來的方向。」
蔡桑大概隱約能察覺我在默默的把這個擔子加在他肩上吧（蔡桑，如果你覺得肩膀重重的，不是因為女鬼，是因為擔子），在這本書裡，他小試了身手，而且從他文字裡能讀出，其實他已經發想、創作了很多，他只是把比較有把握的，先分享出來而已。
這樣的工作，在臺灣，必須要有更多人作、有更多作品。因為若沒有系統性蒐集、沒有理論、沒有工具書，橫向關係不清、縱向演變不明，只抓緊少數一兩個本土圖騰就要作文創，而且還互相抄襲，那成果當然是虛的。
厚實的土壤才能長出穩固的樹，我樂見蔡桑以「假鬼假怪」「裝神弄鬼」來搭起臺日橋樑，為臺灣未來的民俗題材創作，做了優良的示範與奠基，前幾句評論雖然說得這麼嚴肅，這本書卻是我見過的蔡桑著作中，娛樂性最高的一本，請大家好好享受民俗學的衝擊吧！
——怎麼可以只有我讀民間故事時，已經回不去了呢。
--
10月19日，蔡亦竹的新書《蔡桑說怪：日本神話與靈界怪談，有時還有臺灣》發表會在台北松菸誠品舉辦，我本來就打算去聽這一場的。結果出版社日前問我可不可以擔任對談人，那好，我只是從原本坐在台下聽，換成坐在台上聽而已，當然OK，而且還可以一直丟問題一直爽。
ㄎㄧㄤ作者加上ㄎㄧㄤ對談人，屆時會ㄎㄧㄤ出什麼話題，歡迎大家見證。
