一個男人因為殺了自己的太太，而決定成為一名作家，並寫下了20世紀公認的經典文學之作《裸體午餐 Naked Lunch》（1959）。
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一切要先回到1946年。32歲的威廉．布洛斯（William Burroughs）因為偽造麻醉藥品的處方被捕，當時的他還沒有成為一名「聲名狼藉」的作家。他與女友瓊．佛瑪（Joan Vollmer）兩人都深陷毒癮，而布洛斯則同時以販毒來換毒。
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為了逃離司法制裁，布洛斯倉促地與佛瑪成婚，在1950年逃往墨西哥定居。不過這對新婚夫婦對彼此卻很快陷入厭倦，少了毒品的催化，生活的現實逐漸放大。擁有雙性戀傾向的布洛斯轉而向其他男人尋歡，而深受戒斷症狀所苦的佛瑪則染上酗酒惡習。
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在1951年9月6日，夫婦倆與友人在酒吧聚會。酒醉的布洛斯取出一把手槍，高呼現在是玩「威爾．泰爾（William Tell）」的時候了。該遊戲的玩法，是將一個物品放在一方頭上，另一方試圖擊落之。同樣醉醺醺的佛瑪也同意了，將高腳杯放在自己的頭頂上。
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布洛斯的子彈呼嘯而過，射穿了佛瑪的腦門。
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事發後，布洛斯被當地監獄拘留了13日。後來因為他的家人前來賄賂墨西哥官員，使得他得以獲得保釋。在現場的友人則謊稱布洛斯是在裝子彈的時候誤射，彈道學專家也收了一筆賄賂，故同意為這個說法背書。但眼見審判不斷拖延，布洛斯最後寧願逃回美國受審，最後被判入監兩年。
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到底當時的具體事發經過為何，也沒人說得清，有人認為布洛斯是蓄意殺妻，而他們的好友、「垮掉的一代」的詩人艾倫．金斯堡（Allen Ginsberg）則主張瓊．佛瑪在死前幾週就有厭世傾向，指出她同意參與這場遊戲正是意味著她可能本來就想求死。
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無論如何，殺害妻子之後的威廉．布洛斯忽然覺得有股力量激發了他，讓他得以義無反顧地投身寫作事業。他自言：「如果不是因為瓊的死，我永遠不會成為一名作家。」並強調有一股「醜陋的精神」要佔有他的心智，而透過寫作與之對抗，是唯一的出路。
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不過他說指稱的「醜陋的精神」不是一種心理疾病，而是真的相信有邪靈入侵他的身體。於是布洛斯非常認真地投身神秘學研究，親自走訪哥倫比亞、祕魯尋找巫醫迷幻藥雅哈，也參加過驅逐惡靈的薩滿教儀式。他的創傷也意外對後世的流行文化產生深遠的影響，據說包括「23之謎」（23 Enigma）和2012年世界末日的馬雅預言，都是威廉．布洛斯最早開始散布。
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為了對抗體內的邪靈，威廉．布洛斯寫就《裸體午餐 Naked Lunch》，在1959年出版。很難具體敘述故事劇情，因為該書是一部沒有明確情節的非線性敘事之作，大概是關於一名特務（作者投射）逃離警察追捕而來到墨西哥之後的生活。由於布洛斯本身確實在一個尚未全球化的時代，便有周遊南美、歐洲與北非等地的經驗，於是他的作品本身不具有典型美國式的浪漫主義，一切見地都是獨樹一幟的，甚至存在大量乏人使用的生澀用語或市井色彩的黑話。
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布洛斯本人在60年代時也開始執導實驗短片，因此也產生了將之搬上大銀幕的構想，不過人物太多、場景太多、沒有明確故事、太多淫穢場面等等，他也很快打消了念頭。
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不過，加拿大鬼才導演大衛．柯能堡（David Cronenberg）在1991年完成了這項不可能的挑戰。只是他也知道如果照著小說拍，電影肯定無法成立，直言如果真的照小說拍，預算恐怕要一億美金，「然後被全世界所有國家禁映」。
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於是他決定另闢蹊徑，採取的角度是融合更多威廉．布洛斯的人生真實經歷在其中。甚至也可以說，這是一部威廉．布洛斯的傳記電影，「同時也有一點《裸體午餐》的情節」。
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柯能堡在布洛斯的首肯之下，自由地將他對這個作家的理解轉化在故事之中，包括殺妻造成的心理陰影、藥物濫用與同志生活等等。看過原作小說的影評人無不為柯能堡的創造力感到驚艷，影評人喬納森．羅森鮑姆（Jonathan Rosenbaum）更將片中如同夢魘的迷幻場面與大衛．林區（David Lynch）的《橡皮頭 Eraserhead》（1977）相提並論（附圖）。
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但一般觀眾恐怕就沒那麼領情了，影迷固然可能會為大衛．柯能堡創造的奇幻場面感到著迷，但如果事前不知道威廉．布洛斯的生平與他的小說，根本無法看懂。因此觀眾口碑與票房雙輸。
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也許很多觀眾真的就像《辛普森家庭 The Simpsons》（1989-）當中霸子與他的朋友們一樣，被片名誤導，以為這是一部成人電影。當他們看完走出戲院之後，阿浮說：「我想這個片名至少搞錯了兩件事。」（意指這部電影既無關裸體，也與午餐無關。）（附圖請見留言處）
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就現在來看，無論是原作小說還是電影版，《裸體午餐》都被視為經典。不過它同時也令新一代的學者感到尷尬。威廉．布洛斯聲稱自己是在殺妻之後才獲得了投入寫作的動力，雖然他堅稱自己真的是誤殺，也入獄服了刑，但他卻也的確利用了此一事件，讓自己獲得了一種神話地位。不僅成為文壇傳奇，也成為反文化運動的偶像人物。
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如果現在有人說自己的才華是靠殺人得來，一定會面臨抵制，但在上個世紀時居然沒有任何人覺得他的言論有任何不妥。難道瓊．佛瑪的性命真的不比威廉．布洛斯的文學作品還來得重要嗎？如果他活過21世紀，能否逃得過取消文化的狙擊呢？又或者，既然人已辭世，這樣的事情就不需要再繼續追究了呢？
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各位，你怎麼看？
甲上娛樂 #裸體午餐 #NakedLunch #威廉布洛斯 #WilliamBurroughs #JoanVollmer #大衛柯能堡 #DavidCronenberg
薩滿真實事件 在 [超好雷] 偽中探真的《薩滿》 - 看板movie 的推薦與評價
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薩滿作為一部偽紀錄片，前半段也有著紀實類型的節奏，透過尼姆講述他的世界觀以及工
作，並透過參與他的生活，讓觀眾可以很容易地進入到故事角色裡頭。
這裡也透過大量的對話，解開一些小謎團，確實有許多東西，若不是經由尼姆來講述的話
，觀眾與在劇中非靈媒體質的人也會覺得一頭霧水。這樣的用處，一邊在幫觀眾建立主角
的權威感，另一方面，倒也像是在對這類型的片子提出挑戰。
若說紀錄片是在真實世界裡挖掘真相，或呈現某種平衡式的報導。那偽紀錄片，便是對紀
錄片所站定的立場提出質疑。尤其面對這種超自然力量的題材，更可能去問說「憑什麼這
些老師、靈媒說什麼你就信什麼？」。
一般的日常裡，人們在面對初識之人，往往也都還會謹慎一些，但這些東西被轉化到影像
上面，多數的人進院線是想接收感官上的刺激，卻很少去質疑片子中的敘述者是不是可靠
的，而驚悚懸疑的片子，在某個程度上，為了讓劇情走得順暢一點，更不容觀眾去質疑敘
述者發現的線索，亦或者是他的推理。
採用偽紀錄片的手法，除了講究臨場感以外，稍微再推進一點，就能碰觸到從形式上提出
對真實的質疑。
而隨著劇情推進，這樣的質疑也逐漸擴大，另一個對紀錄片的質疑，我認為會是放在紀錄
片到底需不需要英雄？
人物或傳記式的紀錄片，往往拍到最後，容易淪為某種形象的塑造與宣傳。有間接在宣導
與教化的意味，當然我們透過這些影像，瞭解到人物背後的心路歷程，但我們再也不會把
他當作凡人看待。
而放在《薩滿》這樣的類型中，究竟我們需不需要再透過角色去建立一個強大的巫師的形
象？亦或者有愛就能排除萬難成功驅魔的角色？這大概是鬼片不知道怎麼收尾時都會有的
環節，因為愛、因為信念、因為某個什麼而讓人們足以變得強大戰勝邪魔。
扣回形式上來看的話，古典對於紀錄片的定義是「牆壁上的蒼蠅」，也就是不管發生什麼
事，都不去干涉正在進行的事情，也不踩在任何立場上，去對眼前的事情做評斷。
在影像作為主流宣傳方法的今天，紀錄片在某個層面上只剩下形式而已。不否認它確實有
提供一些知識，或讓我們更了解議題，但另一部分則是在於很多都是立場先決的拍攝。比
如提倡環保、人權或是幫某個名人、歌手製作紀錄片這類的東西。他的出發點可能已經不
是講好一個故事，而是有別的目的（可能是大型的倡議活動或廣告投放）。更可能也只是
導演或製作單位，透過對片段的篩選，來決定什麼是你該看的，什麼是你不該看的。更簡
單的說，是影像的真實性到底存不存在。
《薩滿》探真的地方，或許也是回到了這樣的古典定義上，試圖先去還原一個事件的樣貌
，剩下的讓觀眾自己判斷，而非再藉由影像去塑造某個我們以為會有的人設。
前面給予充足的訊息與背景知識，幫觀眾建立起要觀看另一個用正念斬妖除魔的故事，隨
著劇情發展，一步步的破壞掉先前已經建立好的角色形象與正邪的觀念，達到後來全盤皆
輸的場面，除了透過內容像觀眾提問信仰到底是什麼以外，也同時又在形式上辯證了一次
真實與虛構的關係。
有人說這部片充滿著惡意，是在於它顛覆了以往的三觀。但其實我卻認為這是一部編排縝
密，辯證著真實與虛構，內容與形式相互服務的片子。
片尾，尼姆對著鏡頭說到「我有時候甚至懷疑巴揚神到底存不存在。」除了是對信仰的質
疑；也是對於形象的懷疑。如果有神，為何我們這麼痛苦；如果神有形象，那為什麼我沒
看過它是什麼樣子？
對內容而言，是放在個人與宗教的觀念；而在形式上，則是在對觀眾提問當今的影像到底
還存有幾分真實。
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