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心田就是福田
心靈的湖濱散記：
等到我們迷失了
我們才會開始了解自己
路加福音15章22節：
迷路的兒子回家了
把那上好的袍子
快拿來給他穿
把戒指戴在他指頭上
把鞋穿在他腳上
黃健庭婉謝出任
監察院副院長
去時互道祝福
揮揮衣袖 記憶留心田
回時歡喜相迎
不沾雲彩 恩義栽福田
心田就是福田
明天日出
還要辛苦下田
再喧嘩的蟬音
都要靜靜的看看心湖
下午的月佈道會聽到台北教會梁筱蘭姐妹和她先生的蒙恩見證，大大感動了在場所有人。
夫妻倆目前都在台灣的大學擔任教授，他們留美攻讀生物科學博士學位時的一段奇異旅程，改變了他們的人生。
正如經上所記：在人不能的，在神凡事都能。
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
文／梁筱蘭姊妹
哈利路亞，奉主耶穌的聖名作見證，感謝神也謝謝教會給我機會紀念神豐盛的恩典。
路加福音19章1-6節記載了一個名叫撒該的稅吏，聽說耶穌要來，為了要看耶穌，就爬到桑樹上面，耶穌到了那裡，抬頭一看，對他說：撒該，快下來！今天我必住在你家裡。他就急忙下來，歡歡喜喜的接待耶穌。每一次讀到這一段，我心理就很羨慕，也很悲傷，為什麼我沒有在第一次聽見主的名，就歡歡喜喜的認識他，在平安喜樂中就認識他。但我過去對基督徒的看法並不是這樣的。
小妹來自一個傳統信仰的家庭，從小跟著家人到處拜拜。和很多人一樣，小妹在未信主之前，內心會懷疑到底有沒有神？基督教又憑什麼認為他們的神才是真的神？我也很怕傳福音的人，覺得他們很像直銷，會不停地拉人，所以曾經有位我很尊敬的教授想帶我去教會，我也想辦法推托。她只好對我說：「也許你現在還不能相信，但如果有一天你遇見很大的困難，這世上沒有任何人可以幫助你，你還可以向天上的父求，因為祂是我們的神！」我有些感動，但還是無法靠近。那時我完全不知道有那麼一天，我會需要緊緊的抓住這句話，才能度過我們人生最艱難的時刻。那時每一天都很艱難，但每一天都有恩典，如果你聽完我們的見證，相信大家不難理解為什麼一個學科學，不認識，也不想認識神的人，今天可以堅定的，毫不疑惑的說這世上有神，而且祂是我的神。
2004年小妹和先生粘仲毅在紐約大學攻讀生物博士學位。雙份的獎學金使我們生活無 虞，博士班的學業雖然很多挑戰，卻也很令人興奮。
不料，幾個月後感恩節前夕(2004/11/19)，仲毅回家告訴我他頭痛發燒，隔天我們也去了醫院，醫生說是無菌性腦膜炎，就像是腦袋感冒了，不用太擔心，住了兩天院便要我們回家休息。沒想到短短三天，他突然失智、還發生全身性癲癇，最終全身是血被送至紐澤西市立醫院急救。醫生告訴我仲毅已從腦膜炎轉成急性腦脊髓炎，還有水中毒。由於神經劇烈發炎引起癲癇，全身僵直，連急救時要把手扳開靜脈注射，都很困難，狀況非常不好，要我有心理準備。那時的我，腦中一片空白，只有不停反覆地想著為什麼會變成這樣！
三天後，仲毅陷入昏迷，連呼吸的能力都失去了，醫生通知我需要緊急插管。絕望的我，腦中浮現多年前老師曾說過的話，於是我走到停車場，跪下來大哭大喊「如果這世界真的有神，可不可以來救我們！」哭完了，只覺得這只是情緒的發洩，沒什麼幫助。無助的回到病房，我突然有一種衝動，非要打電話給仲毅在淡水的姐姐，儘管當時是台灣的半夜2～3點，而且手機也沒有訊號，我翻遍全身的零錢打了公用電話。姊姊一接起電話竟然開口就說：「筱蘭你真的打電話來了！」
原來在仲毅生病的初期，姐姐和姐夫都很擔憂，當時姐夫在淡江高中的同事看姐夫很憂愁，便問姐夫怎麼了？（這位同事是淡水真耶穌教會的劉邦幸長老），當他得知仲毅的情況，便透過在紐約的弟弟聯絡了美國東岸的周俊宏傳道。當時周傳道聯絡不上我，直覺我們應該出事了，又透過劉長老，在我打電話的幾個小時前聯絡到仲毅的姊姊，姊姊告訴他仲毅已經病危，被送進醫院，但不清楚我們在哪個醫院。傳道留下他的聯絡方式，便請大家一起禱告，祈求神讓我能打電話回台灣，我內心極為驚訝，立即聯絡周傳道，但我只知道我們在澤西市的公立醫院，所以傳道還是連找了兩家醫院才找到我們。我很感動，竟然有人願意為一個陌生人，花這麼多的心力。傳道來的時候沒有多說什麼，給了我幾本福音小冊，便用我聽不懂的話為仲毅按手禱告，禱告的聲音雖然低，卻很有力量，而且似乎在斥責什麼。我聽了有些害怕，心想這不會是什麼怪力亂神的教派吧，但內心卻有一種安靜的力量叫我要相信他，感覺自己像是在快要滅頂的時候抓到了一根浮木。
那天夜裡來了一個約聘的護理人員，他建議我把仲毅轉到紐約的大學醫院，或許還有救。但美國的醫療體制很複雜，醫院的醫護人員也很盡心，我不知道是不是應該轉院或如何轉院，最重要的是病危的仲毅有可能撐不過轉院。徬徨之際我照著福音小冊上說的：困難的時候可以奉主耶穌的名禱告，哈利路亞，讚美主耶穌，求主耶穌幫助，於是我整晚不住禱告。隔天一早我打電話給博士班的指導教授尋求協助，她立即聯絡醫界的朋友，直到當天下午三點多，她很難過地告訴我幾個紐約的大醫院都拒絕了，安慰我說再給她時間想辦法，問題是當下仲毅最缺乏的就是時間。就在絕望之際，四點多紐約大學醫院竟然打來通知我們作好準備，6~7點會有特殊裝備的救護車來接人。事後我的老師也弄不清楚，究竟最後是誰幫的忙，只好每個人都送了致謝的禮物。原來在我呼求神以先，祂已親自開路！
6點多救護人員抵達的時候，卻要求我先開支票支付費用（美金$1200），我說我願意付，但我沒有支票，對方說沒有支票，就不能出發，因為我們是主動要求轉院，保險公司不願意付錢。正當我急得如熱鍋上的螞蟻，遠處突然有人推開加護病房的大門，直直向我走來，原來是朋友的姑姑來看仲毅，當她走近時，開口便問我：「你要什麼？」我嚇了一跳，說我需要支票，姑姑立刻從皮包拿出支票支付了費用。後來我問姑姑為何會問我要什麼，姑姑說她也不清楚，她也很訝異自己為什麼臨出門會找出支票放進皮包裡。而周傳道也因當晚有事，而提早來到醫院，剛好趕上為仲毅禱告。
上了救護車，我坐在前座，心裡充滿恐懼，我聽到救護人員在討論現在是交通尖峰時間，等一下要經過惡名昭彰的荷蘭隧道，是不是要請警察來開道。我心裡一沈，荷蘭隧道是紐澤西少數可以通往曼哈頓的要道，每天早晚有數以萬計的車輛通過，入口短短的一英哩(1.6公里)，要從8-9個車道匯集成兩道進入隧道，一塞可能要一兩個小時以上。後來救護人員決定情況緊急，不要浪費時間直接出發，我問他我該做什麼？他說：「You pray！」於是我一直在心中禱告求神幫助，沒多久我們抵達隧道附近，車子如往常一樣擁擠，但我卻看見救護車所到之處，車子如水一般分開到兩側，讓我們通過，那現象就如同舊約聖經神分開紅海的描述，我心裡一直吶喊「真的有神！」20多分鐘我們就順利抵達紐約大學醫院。
轉回紐約大學醫院後，仲毅恢復意識，我以為一切的情況都會好轉，沒想到幾天後他又再度陷入昏迷，醫生要求我簽下氣切的手術同意書，表示他們認為仲毅必須長期倚靠呼吸器維生。手術完，看著他喉部的傷口，還有勒出的血痕，我幾度崩潰。這期間，心肺科、感染科和神經科共同會診，進行了上百種的檢測，一無所獲，只知道一開始仲毅罹患了病毒性的腦膜炎。對於先生是否能夠存活，他們沒有把握，也警告我就算醒了，他有可能成為植物人或有腦部神經的損傷（因為MRI看見很多白點）。那時的我不能吃也不能睡，只能寸步不離地守在加護病房的等侯室，一有機會即使不是訪客時間，我就會溜進去病房。我既害怕看到他，又怕看不到他， 還怕這一走，明天就見不到他。
神知道我的軟弱，在我們轉院後，送來許多福音的天使，紐約、紐澤西兩地教會的弟兄姊妹們聽到代禱消息，為兩個從來沒見過的孩子，紛紛到醫院來，或禱告、或傳福音、或送飯、或安慰，用愛心眼淚扶持我們。紐約皇后教會的胡真盛傳道也每兩天就前來按手禱告，並勉勵我要認識聖經裡得救的道理，於是我下定決心要唸聖經，正在苦惱該去哪裡找一本中文聖經時，幾個小時後，竟然有位不認識的姐妹送來聖經。因為他們的愛心，痛苦的我開始有了希望，開始認識神和祂的話語，但我對所謂的聖靈及靈言禱告仍然存疑。雖然傳道與弟兄姐妹耐心地翻著聖經章節一一向我解釋：『耶穌赴難前，門徒很憂傷，但耶穌告訴祂的門徒，必不撇下他們為孤兒，會賜下真理的聖靈與門徒同在』，又說『況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告（羅馬書八章26節）』我很羨慕，但沒有辦法理解。就在我最無助的時候，我坐在等候室的椅子上向神祈求：「神阿！請原諒我不認識聖靈，我學科學，沒有體驗很難相信，但我們現在真的很困難，可否讓我體驗聖靈，讓聖靈幫助我的軟弱，親自為仲毅禱告！」出乎意料地，突然有股力量自腹部湧出，我的舌頭自己跳動起來，就如聖經使徒行傳中描述的一樣，原來聖靈是真的！往後只要仲毅有危險，聖靈就催促我用靈言禱告，我也時時禱告處處禱告，禱告就有信心，禱告就有力氣，禱告就看見光照。同時我也覺得聖經這本書似乎向我打開，未得聖靈之前，我連念創世記都有困難，得了聖靈之後，我讀聖經，覺得每一字都是真的，每一句都帶著力量，每一句都是應許。
得聖靈後沒多久，仲毅自昏迷中醒來。剛醒來的他，只有手稍微能動，醫生確認他癱瘓了，從肋骨以下拿針扎他都沒有知覺。因為氣切不能說話，他只能寫字和我溝通，但字跡很混亂，難以辨認，但有一天他竟然清楚地寫著我要受洗。後來他才告訴我，在他清醒的那一刻，他聽見不信主的我，正在靈言禱告，他立刻相信有神。這也是耶穌的慈愛憐憫，試想一個人如果醒來發現自己不能呼吸、癱瘓會有多驚慌，但神卻讓他知道祂的同在，那時仲毅曾經問周傳道為什麼神要救你？周傳道說：因為他是我們的神！於是仲毅也學會在身體病痛或內心哀傷的時候，求告神。
但當時隨著時間的增加，醫院漸漸地對仲毅的情況感到束手無策。有一天有位很有派頭的外科醫生走進病房，拿著黑筆在仲毅的額頭上畫了一個叉叉，說下星期他會在叉叉的地方鑽一個洞，進去腦部的前額葉取樣切片，我極度不願意，但醫生說目前找不到有效的治療方式，相信我也不期望他這樣癱瘓一輩子，就這樣我被說服簽下手術同意書。
手術當天早上有位阿姨打電話給我，她清早起來為仲毅禱告，覺得神不喜悅此事，仲毅只是白白受苦。但我已簽下同意書，我如何能阻止手術的進行？她說：「不要怕！我們禱告求神阻擋，神若不允許，他一根頭髮也不許掉，一根骨頭都不許斷。」結果原本預定上午十點開始的手術，卻一再延後，直到下午一點半才有人來做術前準備，隨即發現仲毅開始發燒，手術必須暫停兩日，奇怪的是他在一點的例行檢查時，還未曾發燒。兩日後，神經科醫生再次提議要切片，認為再等上半年一年，仲毅的情形也不會有改善。為了強調他的主張，他隨即要求仲毅舉腳，沒想到原本癱瘓的仲毅，竟將兩隻腳輪流舉起，醫生大為詫異，只好決定手術告停。我很高興以為仲毅的狀況已有改善，事實上他仍無法舉腳，等到他真能稍稍移動雙腳，已是一個月後的事了。這是神奇妙的安排，要讓手術取消，免去他的痛苦。後來有位實習醫生，要輪調到別的單位去實習，來跟我說再見，才告訴我說還好手術沒有進行，It’s more like research interest！
就在全心倚靠神，及弟兄姊妹的扶持下，仲毅以奇蹟似的速度回復他的呼吸與進食能力，並移至一般病房。醫院此時告知我，那時正是他復健的黃金時期，但醫藥費用龐大（當時已累積至50-60萬美金(約1500-1800萬台幣)，仲毅的學生保險最多只能負擔15萬美金），更不用提接下來急需的復健費用。我求助無門，也無力帶著癱瘓、肌肉萎縮，體重不到40公斤的仲毅回台灣，他甚至連坐起來都辦不到。然而神再次開路，祂用奇妙的方式讓我認識醫院慈善基金會的委員，不但將仲毅送到全美前幾名的復健醫院，並且支付所有的醫療費用！往後三個月的復健，又是一段恩典的道路，仲毅從五秒鐘都站不起來，到可以拿著拐杖走路。
在仲毅回復行動能力後，我們回到台灣休養，由於真實地感受到真耶穌教會是一個根據聖經，且有真理、有聖靈、並有神蹟奇事隨行的教會，在神的帶領下，2005年4月我們在松山教會接受大水洗禮，而松山教會的弟兄姊妹同樣以愛心扶持我們，每次聚會後，還有一群弟兄姊妹聚集為仲毅特別禱告。當時仲毅的健康已回復七八成，唯獨因為脊髓受損，無力自行排尿，必須仰賴一天數次的人工導尿，醫生說可能以後就是這樣子了，而且長久下來腎臟可能會受損。醫療器材的耗費及導尿的痛苦，讓仲毅內心很難過，也讓我們不敢返美繼續學業。
仲毅常會因此而鬧脾氣，有一次甚至說他不知自己活得好，還是死得好，我聽了心如刀割。在下一次安息日聚會的禱告中，我很傷心求主幫助仲毅。禱告後，溫琇茹姐妹眼眶帶著淚水來找我，要我不要灰心，粘弟兄一定會好，因為她剛剛聚會禱告時，看見主耶穌快速地走向仲毅，按手在他的頭上，既是主耶穌親自醫治，必然能夠痊癒。我一方面再次覺得卑微如我們，主耶穌竟然如此眷顧，另一方面也大受感動和激勵，當時我預備在松山教會七月的福音茶會中見證，於是我向神祈求仲毅能得醫治，增添我做見證的信心。就在我開始準備見證時，才寫了兩行，仲毅忽然驚覺地上有一灘水，這是八個月以來仲毅第一次可以自行解尿，自此不再需要導尿。我們深深感受到原來能呼吸、能進食、能解尿，這些看似平常的事，都是出自于神的恩典！
就這樣我們在大家的祝福下，2005年9月回到美國繼續學業，起初因著仲毅身體仍然虛弱，時常擔心他是否能夠勝任繁重的學業。有一晚有位韓國學妹和她的先生來訪，因為他們也是基督徒，便一起為仲毅禱告，神感動學妹的先生聽懂靈言。他聽到聖靈說：「孩子，我從你躺在那裡的時候，我就一直看著你。」我聽了就哭了，就像前面說的，每晚探訪時間結束，我都很害怕離開仲毅，我都是這樣對神禱告，求神一定要在那裡看著他，千萬不要讓他墜落。
「以後你們還會遭遇到許多的困難，但你要記住，我當時怎樣看著你，以後也會是這樣看著你，我是你的神，我永遠與你同在。」
14年過去了，我們的確又遇到許多困難，但我們也持續在每一天經歷神。甚至我的研究方向、論文的發表、仲毅的工作都有神的帶領，當我過度焦慮無法撰寫畢業論文的時候，神也對我說你要努力，因為你寫的不是自己的論文，而是寫神的故事。而每次我們有困難，神就會藉著聖經、講道、或弟兄姊妹的手，送來這幾句話，不斷地提醒我們祂最初的話語：「你是我從地極所領來的、從地角所召來的、且對你說、你是我的僕人、我揀選你並不棄絕你。你不要害怕、因為我與你同在。不要驚惶、因為我是你的神。我必堅固你、我必幫助你、我必用我公義的右手扶持你。」（以賽亞書41:9-10）
在這世上基督徒和大家一樣也會有苦難，但我們的神是賜平安的父，是賜各樣安慰的神。不論我們經歷什麼，我們的神都告訴我們不要驚慌，不要害怕，因為他會與我們同在。回想過去，傳統信仰救不了我們、科學或博士學位也救不了我們，如果沒有神，沒有這些我過去認為像直銷一樣拉著別人不放的長執弟兄姊妹，不曾放棄我們，現在的我們已經不知道在哪裡了。而我唯一做對的一件事−那就是我緊抓住神的手不放。
願一切的榮耀頌讚歸於我們天上的真神，阿們！
http://taipei.tjchurch.org.tw/category/%E6%95%99%E6%9C%83%E9%80%B1%E5%A0%B1/%E8%92%99%E6%81%A9%E8%A6%8B%E8%AD%89/
編按：
2019年10月，曾思瀚博士赴台舉辦台北巡迴講座「誰的釋經，哪個傳統？」，宇宙光十分有幸是主辦單位之一，為了使本刊讀者對曾博士有初步認識，本期我們以「上帝陪伴人」為主題，採用問答的方式，請曾博士分享他在神學方面的領受，期盼讀者也能由此受益。
一、上帝從創造至今，祂的計劃從未改變，請問，超越受造的上帝為何要陪伴人？又是如何陪伴人？
我首先給的是傳統答案。上帝是藉著祂的話語（亦即聖經）陪伴人。我們讀到上帝以往作為的記載，這就成為上帝的話語，告訴我們，祂現在依舊陪伴在旁，因此，固定閱讀聖經能讓我們知道祂在陪伴。祂的陪伴也出現在大自然，有時候我們可以在其中經歷祂的作為，體會祂的大能。詩人往往以大自然為主題，頌揚上帝的陪伴，例如〈詩篇〉十九篇1～6節：「諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。它的量帶通遍天下，它的言語傳到地極。上帝在其間為太陽安設帳幕；太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。它從天這邊出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得它的熱氣。」接著要探討的是比較少人討論的主題，就是上帝的百姓聚會時，祂也在旁陪伴。
山姆‧威爾斯（Samuel Wells）曾在《上帝的同伴》（God's Companions）書中提到，我們對鄰舍行善，上帝就在其中陪伴；我認為這之中還有許多可以探討的地方。傳統上，福音派教會認為上帝的陪伴是屬於個人領域的神祕經驗，靈恩派尤其如此。我相信聖經教導更強調同儕團體，並支持那些與我們相左的人，上帝就是透過這種艱難的途徑，讓我們察覺祂的陪伴。上帝陪伴的主要用意，不是「讓我感覺良好」，而是要「建立榮耀祂聖名的群體」，這不僅需要敬虔的委身，也要積極的努力。我認為要從本體論、形而上的問題──「上帝為什麼需要我們成為祂的同伴？」進展到宣教、教牧的問題──「成為上帝的同伴是什麼意思？」因為沒有人能識透上帝的心意。所有這些臆測都是徒勞，但是我們可以從祂藉著亞伯拉罕建立一個國家，又藉著十二個缺陷重重的人建立教會，了解祂創造萬物的旨意──這就是我們應該朝向的目標。
請不要誤以為我的評語是要駁斥靈恩傳統經驗（charismatic tradition），〈使徒行傳〉是歷史事實的記載，我在著作〈使徒行傳〉注釋已經探討過這個議題，有興趣的讀者可以參考，其中對聖經的詳盡分析，已經勾勒出更廣泛的神學架構。〈使徒行傳〉傳的信息不是要我們尋求一模一樣的經驗，如果有人有過相同的經驗，很好；如果沒有，也很好。我的回答是要提倡每個人都能獲得的常態經驗（normative experiences），進而使這個世界更美好，而不僅讓自己的感覺更好。我們能夠成為基督徒，就是一種超自然經驗，如果以為靠自己就能「決志」跟隨耶穌，就是低估聖靈的大能以及我們全然敗壞的事實，同時也高估自己隨時都能擇善而行的能力。信耶穌本身就是一種超自然經驗，同時也是一種常態經驗。
二、既然上帝陪伴人，那麼人真的可能見上帝的面嗎？聖經教導我們「非聖潔沒有人能見主。」請問這是勉勵？還是條件？
〈希伯來書〉十二章14節：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」這不是神學命題，其希臘原文也不是條件句；反而幾乎是〈希伯來書〉的五個警告：二章1～4節、三章12節～四章2節、六章4～8節、十章26～31節、38～39節（根據馮蔭坤，Ronald Y. K. Fung）的最後一個警告。這節經文中的「聖潔」，以名詞形式只出現在〈希伯來書〉此處。經文中的「主」，暗示我們應該如何解釋「聖潔」。這裡的聖潔不是指儀式或者傳統習俗上的聖潔，而是活出以耶穌為「主」的生活形態，〈希伯來書〉作者也提到努力與所有人和平相處，鼓勵信徒與世人建立健全的關係，這足以反映信徒與上帝之間的健全關係。這節經文說的不是親身面見上帝，是比喻手法，旨在鼓勵身為見證人的信徒要有健全的人際關係，結果就是他們同時也能經歷上帝。經文說的就是聖潔的生活形態，包括認真依循上帝所賜關於生命的訓示，並且要仰望耶穌（十二章2節），祂就是我們犧牲奉獻的典範。
三、掃羅與大衛都曾有上帝的陪伴，結果卻完全不同，其中的意義是什麼？對我們的啟示又是什麼？此外，大衛與拔示巴犯下大錯時，上帝是否仍與他們同在？或是「任憑」他們犯錯呢？
我認為就上帝的同伴來說，掃羅和大衛並不符合山姆‧威爾斯敘述的概念。一般人會用「我與上帝的關係」形容自己的認知，我不反對這點，但是當我套用山姆‧威爾斯的同伴觀念，就會引到另一個同樣有效的方向。如果教會要與年輕人或整個社會連結，就不能僅用個人靈修（personal devotion）作為靈性（spirituality）的典範。
山姆‧威爾斯的觀念涵蓋的不只是個人與上帝的關係。如果上帝與這個世界同在，那麼我們就需要成為這個世界的同在，參與這個世界的同時，也在經歷自己身為上帝的同伴──我們成為上帝在這個世界的器皿，如此一來，就得以目睹上帝如何透過人成就事情，也能看到，即使這個世界如此破碎，上帝依舊與人同在。
南非廢除種族隔離政策，就是基督徒積極投入真理與和好事工非常好的例子。他們成為上帝的手，看到上帝透過他們的努力，成就大事，也經歷到上帝與教會同在。當然，非信徒會說這只不過是基督徒在行善而已，但如果從基督徒的角度看這件事，就能說，上帝用超自然的方式除掉仇恨，然後用建設性的東西取而代之。
我的教會裡有一群非洲信徒，其中的胡圖族人與圖西族人一起敬拜基督。自從盧安達爆發種族滅絕，這兩個族群就互相為敵，但他們現在已經和好，並且致力在局勢依舊緊繃的盧安達和剛果修復兩個族群的關係，以及提倡和平。他們成為上帝在這個世界的手，不但因為彼此關係修復而親身經歷上帝，更因為進一步造福世界而經歷上帝。這是一個非常龐大的議題，但我只是分享冰山一角而已。這類充滿想像的集體靈性觀（imaginative and communal view of spirituality）可以參考山姆‧威爾斯等原創作家的著作。
四、上帝創造時，是否給予我們holy的本質？但卻必須借由與祂有健康的關係，才可能達到聖潔？
我個人認為「與上帝的關係」是個遭濫用的詞語，但這可以涵蓋各式各樣的意思，我不喜歡使用這個詞語。就〈希伯來書〉而言，我們「必須」從猶太人的觀點詮釋其中的聖潔。舊約聖經裡頭，聖潔的規條是要透過各種宗教儀式，把上帝的百姓分別出來，有別於迦南人，藉此保持身為上帝百姓的身分。與上帝建立關係或許是其中一部分，但就猶太人來說，這不是聖潔的主要意義。
我樂於見到的聖潔是，在耶穌是主（lordship of Jesus）的前提下，承認自己的身分。這種身分的延伸意義是，讓我們能夠在上帝呼召我們前往的任何地方，投入各式各樣服事。這種分別為聖的觀念比較近似公開見證，就像以色列人成為周邊其他族群的見證。
五、在上帝的陪伴中，我們發現食物是個重要線索，雖然年代不同、情境不同，但食物與陪伴的關係相當明顯。基督徒生命中該如何看待陪伴？又該如何看待食物呢？
我認為解讀這些經文必須謹慎，它們不都跟食物相關，它們的文體也各不相同，我們不能直接把它們歸類為同一個主題：食物。在某些情況下，它們說的是食物，在其他情況下，例如主餐，食物則象徵其他意義。在少數例子，好比先知以利亞，食物具有比我們現代詞彙更深遠的社會意義──在屬靈旅程中，上帝的百姓像同伴一般，聚在一起用餐，不只飽餐一頓而已。此外，耶穌也用天國盛宴的比喻，例如〈路加福音〉十四章，形容食物的社交功能，我們邀請的客人，顯示我們相信上帝是什麼樣子。我們不採用古代宴會的社交意義，因為它的要旨不在食物，而在人際關係，以及我們相互對待的方式。
就應用來說，我們要進一步探討取得食物與分配食物的方式。食物就是經濟，經濟影響民生，不只關係自己的生活，也關係生活在遠方的人以及食物來源等等，它更關係到我們的各種資源，並反映國度的價值。這個議題一定要從「食物於我有何益處」（what food does for me）轉移到「食物如何為上帝的榮耀，增進人類福祉」（what food does for the greater good of humanity for the glory of God），世人必須學會公平分配它們，以彰顯上帝的公義。
六、食物是人類維持生命的基本物質，因此，上帝創造中，必然會為人類預備食物，但我們是否可以說：人犯的第一個錯誤，就是對食物錯誤的認知？
我想你指的是〈創世記〉一到二章，這個答案非常複雜。上帝給人類第一個命令就是〈創世記〉一章28節的生養眾多，遍滿地面，這反映上帝的形像。我們可以說，人類的第一個錯誤就是選錯食物，但這是憑著少數幾節經文犯下見樹不見林的失誤。〈創世記〉二章15到17節，上帝允許的一切和上帝禁止的一樣形成明顯對比。因此，人類始祖可以吃所有的樹所結的果實，只有一棵樹例外。
人類始祖的錯誤，就是假定上帝禁止我們享受生命，沒有把祂視為想要祝福我們的上帝。亞當和夏娃把目光放在不能得到的事物上，卻沒看到上帝可以賜給他們豐盛祝福。亞當和夏娃的舉止透露他們選擇相信蛇，說服他們上帝的應許不可靠、並詆毀上帝的善意。（創世記三章4節）
……(請見2019年10月雜誌)
本集探訪地點資料:
1.橄欖山Mount of Olives/Mount Olivet是耶路撒冷老城東部的一座山，得名於滿山的油橄欖樹。在山腳有客西馬尼園和萬國教堂，據說耶穌經常和門徒們在此聚會，耶穌最後也在此被羅馬人抓捕，是老城外最著名的教堂之一。聖經上許多重要事件發生在橄欖山。耶穌在人生的最後一周來到耶路撒冷，每天翻越橄欖山進入聖殿教導人，聖經記載了許多耶穌在橄欖山的事跡和言論。橄欖山在西元四世紀起就有許多修道院和教堂，許多基督徒朝聖者來此訪問。西元70年，羅馬軍隊第十軍團在橄欖山紮營，圍攻耶路撒冷，摧毀了聖殿和耶路撒冷。在撒迦利亞書中，說到橄欖山將是c。因此，猶太人總是希望埋葬在橄欖山，從聖經時代直到今天，橄欖山一直是耶路撒冷猶太人的墓地。山上估計有15萬個墓穴，其中包括包括撒迦利亞（在此說預言的先知）、押沙龍、和從15世紀到20世紀的許多猶太教拉比。從1948年第一次中東戰爭到1967年六日戰爭，橄欖山被約旦國占領，橄欖山猶太墓地受到嚴重破壞，約旦人墓碑修築道路和軍用廁所，其中有不少墓碑已經有上千年的歷史。六日戰爭後，以色列人盡最大努力修復猶太墓地。山頂上有一個阿拉伯人社區At-Tur。《聖經》中首次提到橄欖山，是押沙龍叛亂時，大衛王從耶路撒冷逃出，蒙頭赤腳上了橄欖山。在《舊約聖經》中另外只有一處提到橄欖山，就是在《撒迦利亞書》14章4節。不過，《列王紀上》11:7、《列王紀下》 23:13 、《尼希米記》 8:15 、《以西結書》 11:23 也都隱晦地提到了橄欖山。《新約聖經》頻繁地提到橄欖山：《馬太福音》21:1、 26:30 等。在聖經時代，從耶路撒冷到伯大尼的道路經過該山，耶穌曾站在橄欖山上為耶路撒冷悲嘆。耶穌在橄欖山上度過了很多時間，教導他的門徒並且說預言，每天晚上回到橄欖山住宿，在他被出賣的那一夜也是如此。
2.耶穌升天小堂（Chapel of the Ascension）位於耶路撒冷舊城以東的橄欖山山頂，基督徒和穆斯林都相信基督在此升天。升天小堂為八角形建築，中間為升天石，據說上面有耶穌升天時留下的右腳腳印，基督徒將其作為耶穌留在地上最後的痕跡加以崇拜。升天小堂最早建於約AD390年，614年被波斯薩珊王朝的軍隊摧毀。1152年左右，十字軍重建了露天的八角形升天小堂。1187年，薩拉丁征服耶路撒冷，將這座建築改為清真寺，並給它增加了一個穹頂。由於來訪者絕大多數為基督徒，作為妥協和善意的姿態，2年後薩拉丁在旁邊另建一座清真寺供穆斯林使用。現在，小堂仍由穆斯林控制，但是允許基督徒可以在每年的耶穌升天節來小堂慶祝，但是需要象徵性的收費。天主教會可以在小堂內慶祝，而東方教會只能在庭院內慶祝。俄羅斯東正教會在橄欖山頂也有一個升天修道院。
3.主禱文教堂，天主教又譯天主經堂Church of the Pater Noster是位於耶路撒冷橄欖山的一座法國天主教教堂，傳統認為這是耶穌教導《主禱文（天主經）》的地點。目前的教堂興建在4世紀康斯坦丁一世所建的紀念耶穌升天的教堂的原址。他的母親海倫納太后將其命名為門徒教堂。2世紀的約翰行傳提到橄欖山的一個洞穴與耶穌的教導有關，但並非只與主禱文有關。614年，波斯人摧毀了這座教堂。1106年，十字軍在其廢墟上建造了一座小堂，1152年丹麥主教捐款建成了一座正式教堂，他本人也安葬在教堂內。這時教堂已經完全完全與教導天主經有關。十字軍時期的教堂在1187年耶路撒冷圍城戰期間嚴重受損，到1345年被拋棄，成為廢墟。1851年，4世紀教堂剩下的石塊出售，用作約沙法谷的墓碑。19世紀後期，法國圖爾韋涅公主買下這地段，尋找早期朝聖者提到的洞穴。1868年，她模仿義大利比薩的原型建造修道院，1872年成立了加爾默羅會修道院。1910年在修道院下面發現洞穴，於是修道院遷到附近，1915年開始重建拜占庭式教堂。這座教堂仍未完成。仿造4世紀的拜占庭教堂已經部分重建，尺寸與原作相同。教堂是無頂的，有台階通往洞穴，那裡是一些基督徒相信耶穌向他的門徒預言耶路撒冷被毀和耶穌再臨的地點。不幸的是，1910年發現洞穴時，它已經部分倒塌。教堂的南門左側是鑲嵌馬賽克的洗禮池。該修道院是歐洲風格，刻有100多種不同語言的主禱文。修道院右邊的路通往俄國升天教堂和拜占庭墓地教堂，一些亞美尼亞馬賽克保存在一個小型博物館內。
4.馬可樓，又名晚餐樓Cenacle/Upper Room是新約中許多事件的發生地點：
• 最後的晚餐；
• 耶穌為門徒洗腳
• 耶穌復活後顯現
• 耶穌升天後，門徒在此聚集禱告
• 選出馬提亞為使徒
• 在五旬節，聖靈澆灌在門徒身上
根據天主教百科全書 "第一座基督教堂。” Catholic Encyclopedia: Jerusalem (A.D. 71-1099): "During the first Christian centuries the church at this place was the centre of Christianity in Jerusalem, "Holy and glorious Sion, mother of all churches" (Intercession in "St. James' Liturgy", ed. Brightman, p. 54). Certainly no spot in Christendom can be more venerable than the place of the Last Supper, which became the first Christian church."
5.主泣教堂Dominus Flevit又譯為主哭耶京泣堂，是一個天主教教堂，位於橄欖山，正對著耶路撒冷老城。Dominus Flevit從拉丁語翻譯意為「上帝哭了」，教堂形狀似一顆淚珠象徵耶穌的眼淚。根據《路加福音》第19章，耶穌走向耶路撒冷的時候，震驚於第二聖殿的美麗，並預測其將來的毀滅和猶太人的離散，當眾哀哭。主泣教堂是耶路撒冷最新的教會之一，位於一個古老的遺蹟之上。在施工期間，聖殿考古學家發掘出的文物可以追溯到迦南時期，並發現第二聖殿和拜占庭時代的古墓。直到十字軍東征時代之前，耶穌哭泣的位置沒有記號。1953年，在圍牆的修建過程中，工人發掘出古墓。因此該地點被深入挖掘，被發掘出的古墓從晚青銅時代到迦南期間，並發現公元前136年到公元300年的一座公墓。公墓跨越兩個不同的時期，呈現出兩種不同的陵墓風格。現在的教堂建於1953年至1955年。設計師為安東尼•巴盧奇。巴盧奇在20世紀上半世紀設計了一些神龕和教堂，在耶路撒冷有很多他的其他作品，如萬國教堂、荊冕堂等。
6.客西馬尼園意為「榨油機」，是耶路撒冷的一個果園， 可能是由於當時此處種植了許多橄欖樹。根據新約聖經和基督教傳統，耶穌在上十字架的前夜，和他的門徒在最後的晚餐之後前往此處禱告。根據路加福音 22:43 –44的記載，耶穌在客西馬尼園極其憂傷，「汗珠如大血點滴落在地上」。客西馬尼園也是耶穌被他的門徒加略人猶大出賣的地方。此外，東正教傳統上認為，客西馬尼園是使徒安葬馬利亞 (耶穌的母親)的地方。客西馬尼園位於橄欖山山下汲淪谷，今天位於耶路撒冷市內。客西馬尼園是早期基督徒朝聖的焦點。333年，匿名的「波爾多朝聖者」前來拜訪，他的Itinerarium 是基督徒前往聖地朝聖留下的最早記載。在他的Onomasticon,，Eusebius of Caesarea記載客西馬尼園位於「橄欖山腳下」，又說「信徒習慣於前往此處禱告」。
7.萬國教堂就位於客西馬尼園。614年，古教堂被薩珊王朝摧毀，十字軍重建了教堂，大約在1219年再度被毀。在橄欖山上是俄羅斯東正教會的Maria Magdalene教堂 with 獨特的金色洋蔥形屋頂（拜占庭/俄羅斯風格），是沙皇亞歷山大三世為紀念他的母親而興建。馬可福音（ 14:32 ）稱為「一個地方」；約翰福音 (18:1）稱為「一個園子」。
8.雞鳴堂Church of Saint Peter in Gallicantu是一座羅馬天主教堂，位於耶路撒冷城外錫安山的東坡。這座教堂是紀念彼得在雞叫兩次以前三次否認耶穌。據信此處是大祭司該亞法的府邸，彼得否認耶穌事件的發生地點。457年此處建起了一座拜占庭小堂，但是在1010年被穆斯林入侵者所毀。1102年十字軍重建小堂，並使用今天名稱。耶路撒冷陷落以後它再度淪為廢墟，直到1931年才重建。屋頂塑有金色公雞。教堂入口處的停車場高於教堂地面。在院子裡是一個描繪否認事件的雕像，描繪了公雞、婦女和羅馬士兵。碑文是聖經經節：「彼得卻不承認，說：女子，我不認得他」。入口兩側的鍛鐵門刻有聖經題材的浮雕。巨大的五彩色鑲嵌畫描繪新約人物。面對入口是耶穌被綁，在該亞法府邸受審，右側是耶穌和十二使徒共進最後的晚餐，左側是彼得，穿著教宗的衣服。天花板有一個巨大的十字型視窗，五彩斑斕。苦路十四站列在牆上，有簡單的十字架標記。
8.耶路撒冷(Jerusalem)位於猶太山區(Judean Mountains)，海拔700-800米，東臨汲淪谷(Kidron Valley)，南面和西面被欣嫩谷(Hinnom Valley)環抱。這裡是基督教、猶太教和伊斯蘭教共38億人（2013年資料）仰慕的聖城，可以說是世界上最神聖的城市。對基督徒來說，這裡是耶穌受死、埋葬和復活的地方，基督教會的發祥地，被聖經提到過653次。對猶太人來說，這裡是神所賜應許之地的心臟，聖王大衛的首都，曾是聖殿與約櫃的所在。穆斯林則相信這裡是伊斯蘭教創始人穆罕默德登霄的地點。近年來的人口增長將耶路撒冷的邊界遠遠地推移到了城牆之外。截至2011年，耶路撒冷總人口80萬1千，其中猶太人占62%，穆斯林35%，基督徒2%，1%為其它宗教或無信仰。然而令幾十億人魂牽夢繞的，卻仍只是在城牆之內面積0.9平方公里的老城。耶路撒冷是世界上最古老並持續有人居住的城市之一，比中國最古老的城市洛陽（建于夏朝，西元前2070年）還早700多年，於1981年被認定為世界文化遺產。耶路撒冷老城及周邊。老城根據居民組成分為四個城區：基督徒區、穆斯林區、猶太區和亞美尼亞區。粗黃線為城牆的位置。根據猶太傳統，耶路撒冷原名撒冷(Salem)，意為和平、平安，但在過去的五千年中，和平在這聖城中卻常常是短暫的。
