20210706 黃偉民易經講堂
當警察害怕街上祭祀亡靈的鮮花時，這個政府就很虛弱，很岌岌可危了。
《論語》子路篇十六章：
葉公問政。
子曰：近者說，遠者來。
政治不是抽象的意識形態爭論，是實實在在的生活感受。
葉這地方的行政長官，請教孔子，一個政府的施政學問。
孔子說，政治上，能做到在這裡生活的人都開心，其他地方的人，都渴望來這裡生活，這便是為政之道了。
獨裁專制的政府，都害怕人民談政治，但中華文化不是這樣的。
《論語》二十篇凡一百二十問，其中問得最多的，是問政。因為政治，是眾人之事，是實實在在的生活。
「近者說，遠者來。」簡簡單單說出了為政的大原則。這是一個政府的責任和成績表。
對一間企業來說，在裡邊工作的人都開心，以這機構的員工為榮；外邊的人，都想加入這企業。這便是成功的企業，不需要看市值，看股價。
對於一個領袖而言，跟隨你的人都開心，不願離開；其他人，都想加入你團隊，都想跟你，便是最大的成功了。
在個人而言，認識你的人，都以認識你為榮；不識你的人，都希望結識你，這便是一個人政治上，最大的成功了。
魯國的宰相季康子，兩度向孔子問政，第一次，在《顏淵篇》十七章：
季康子問政於孔子，孔子對曰：
政者，正也。
子帥以正，孰敢不正？
政府的領導人，首先要以身作則，自己的思想言行要正，社會的風氣便自然端正了。
正字，上面一劃，下面一個止字，在一個社會價值的規範前，懂得停下來，在一劃前止下來，不能違反社會的核心價值。用政府的行政權力，超越社會的紅線，那便是不正，那便是歪邪了！
政府是由人組成，政府的政策也是由人來執行，官員的修養便起了關鍵作用。所以，孔子在《子路篇》再引伸：
子曰：
其身正，不令而行。
其身不正，雖令不從。
領導人的言行端正，就是一個良好政治風氣的開端，用不著嚴苛的法令，社會風氣會自然的隨住轉化，而歸於端正。
如果政府的領導人，官員，本身不正，僅以嚴苛惡法來檢控欺凌，要求市民依從，結果只會適得其反。
季康子第二次問政，記錄在《顏淵篇》十九章：
季康子問政於孔子，曰：
如殺無道以就有道，何如？
孔子對曰：
子為政，焉用殺？
子欲善而民善矣，
君子之德，風。
小人之德，草。
草，上之風，必偃。
季康子和所有不學無術的領袖一樣，以為用權力，用重典，拉晒反對的市民，殺晒不聽話的人，便可以強政勵治！
殺無道以就有道，何如？
殺晒唔聽話那些，令其他人歸到我正道這邊，聽聽話話，何如？怎麼樣？
孔子回應他，政治不是這樣的，一味靠武器力量，拉拉鎖鎖，殺人就能成功？
首先，領導人，官員，要以身作則。
政府官僚善，領導人善，社會風氣便自然跟著善化了。跟著引用了一段千古名言作例子：
君子之德風，小人之德草。草上之風必偃。
中國人說的風氣，便從這裡而來。
德，是一個人的內心價值觀。一個領袖，應該先從政府造成一種風氣。這種風氣影響施政，最後影響社會，像大地的一陣風吹過，草便會跟隨著風的方向，倒向那邊的呀！
孔子的學說主張，重點是政治責任在上不在下。
社會出了問題，應該由居上位者負責。
風氣，是由上而下的。
《春秋》只責備賢者，因為，執掌權力和資源的人，要對社會，對時代，負起全部責任。
魯國的季康子之外，齊景公也問政於孔子。
齊國是春秋戰國時的強國，由太公望姜子牙立國，立國信念是：「舉賢而尚功」。很功利，所以，是春秋五霸第一個稱霸的諸侯。
魯昭公末年，孔子適齊，當時齊國大夫陳氏專政，齊景公又多姬妾，想不立太子。所以，他問政於孔子時，孔子這樣回答：
齊景公問政於孔子。
孔子對曰：
君君臣臣，父父子子。
公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？
中華文化的政治哲學，是建立在一套倫常的文化基礎上。每個人都有自己的角色和責任，責任在上不在下。
君君臣臣，父父子子。
第一個是名詞，第二個是動詞。
君君，領導人要做回一個真正的領導人。領導人的意義，不在於權力，他有他的責任和道德要遵守。
臣，是下邊的人。下邊的人也有他的責任和角色。但下邊是被動的，他會被上邊拉扯影響。
所以，當君不君的時候，領導人違反了領導人應有的責任和道德時，下邊的人就臣不臣了。
父父子子的道理也一樣，大原則是責任在上不在下。
父親沒有盡父親的責任和道德，暗指齊景公因寵信愛妾而欲廢太子，那時子不子的後果便會出現了。
齊景公似乎收到孔子說什麼，所以，接著說，如果倫常失序，大家都沒有做好自己角色，即使齊國是經濟大國，他本人連飯都無得食了。
除了這些執政的領袖問政外，子路也有從原則上，請教過孔子為政的首要基石。
《子路篇》第三章：
子路曰：
衛君待子而為政，子將奚先？
子曰：
必也正名乎？
子路曰：
有是哉！子之迂也。奚其正？
子曰：
野哉由也。君子於其所不知，蓋闕如也。
名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。
故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。
子路某日問孔子，假如衛靈公請孔子出來主持衛國政局，第一件事，他會做什麼呢？
孔子說，第一件事，是正名。
孔子的意思，是要先確立社會的價值追求，文化信念。
子路聽了，吓，有是哉！唔係嘩，正名有咁重要麼！人家說你迂腐，真的是啊！名正不正，有什麼關係呀！
孔子的意思，執政，先要把整個社會的價值追求搞清楚，民眾才有努力的方向，安居樂業的總目標。
子路的反應是，這些抽象的東西，有這麼重要麼？
孔子罵他，你這傢伙，真是野蠻無知！唔識就唔識，唔識唔好扮識。蓋闕如也。
跟著，孔子說，政治的重心，當社會的價值追求不確立，施政時做什麼都會自相矛盾。
施政的道理說不清，什麼政策都無法推行。沒有政策，便沒法有一套社會規範，和文化信念。
沒有文化信念的政權，單靠法律刑罰，也不能達到政府的期望，也不能在社會推行公義。
刑罰不中，社會無法推行公義，民眾便會手足無措，不知如何是好，因為什麼都犯法，動輒得咎，不知如何生活？
故君子名之必可言也，這個名，是思想文化的內涵。名不正，當一個政府，思想不正，心懷鬼胎，各有私心，老百姓不知什麼是對，什麼是錯。
所以，孔子說過，為政之道，第一步要搞好思想文化的問題，整個社會的價值追求，安居樂業的總目標方向。
中華文化的思想，是講得出，做得到的，而且是平實合理，符合人性，邏輯上要站得住腳，不是空洞理論，「超英趕美」，「為人民服務」，「只為別人，毫不為己。」，「爹親娘親不及毛主席親」……之類。
這是中國政治哲學的最高原則。無所苟而已矣。不能隨便說一 些自己不會實行的空話。像說愛國，但錢盡調去外國，子女往美國英國送，又說打倒英美帝國之類。不愛這個國家文化歷史，不愛護這塊山河大地，不愛在這土地上生活的人民，卻妄談愛國。
君子於其言，無所苟而已矣。政治道德，是心口一致的。不是說些自己都不相信的話，不會遵守的空洞政策。
整本《論語》，都穿插著這些政治智慧，是中華文化的瑰寶。從這本經典，來印證今日香港特區政府的缺失，便知道香港之病，病源在那裡？香港人痛苦的在追求什麼了！
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