完成了上课的第六天。
(10 June 2014)
Dr. Robert A. Neimeyer 课堂上的最后一席话,让我有一种很莫名其妙的感动。他自己流泪,我也随之感动。
我今天有很多被翻搅的撞击。还未再建构,就被解构。 今天不断摇晃我之前所懂的概念。够力!
1。谁说关系一定要和解?是谁说即将失去的关系一定要和解?
2。谁说关系一定要说再见?是谁说即将失去的关系一定要说再见?
3。请看到受苦的症状必定有它积极的一面。你以为自己是谁来解决或拿走它的症状?你是谁?为何你要这样做?你能否看得出负面的好,也看得出正面的坏?
4。他由始至终没有提起 DSMV、Kubler Model 及 Worden Model,你就知道他没有提起的,也是一种答案。 沉默,也说了很多。而且 loud,very loud。
5。别只听到他说的,要听到他没有说的。
6。是谁说哀伤需要被分类,是谁说的?
7。who are you shape how you grief。 你是谁会决定你如何哀伤。而你知道自己真正是谁吗?
8。你除了要检查你的个案的需求之外,也要检查个案为了满足他的需求而即将要改变的 readiness。他有时候有这个需求,不过他未必有这个 readiness。
9。不管是 adaptive grief 或 complicated grief,都是一样的做法。没有特别处理。全部都是 meaning reconstruction. 他分享了将近七到八个技巧,都不是很困难的做法。值得注意,他所描述的 adaptive grief 其实就是 common grief。可是他不用 common grief 这个字眼。佩服。adapting grief 是更贴切的。
10。今天他用了十分钟左右,就做了一个很完整的 art work。完全佩服到五体投地。里头有 empty chair,connect 对方的三个角色:"real self, internalized paranting role, inner child", 还可以 shift the content to the process。 佩服!
11。我傻傻地问了一个问题:“你是如何能在这么短的时间把 process 做到这么干净利落?这么顺畅?怎样做到的?”他看着我说:“我没有预设任何立场。我没有方向。我没有 strategy。我没有 conceptualization。我没有,什么都没有。我有的就是稍微移动、稍微调整、给对方很大的空间去选择他要移动什么,调整什么。”他很谦虚。他这个无为,才是最有为!我从这里,我可以看到移动本身就是哀伤最大的敌人。哀伤最好朋友就是凝固,只要你愿意让哀伤移动,它就会开始融化。因为移动会产生热量。Open to the new possiblities.
12。 Less is more。他今天至少说了五次。 他说我们这些助人者做太多了。“doing” shouldn't be a key element to grief helpers。
13。他说:我们不是鼓励个案发泄他们的情绪。 而是 access 及 use the emotion so that they could make the meaning. 跟随着情绪的道路走,准没错的。 他如此说。
14。他反对山头主义。他主张 many model。一个 grief helper 必须要学会很多 grief model,才能了解 个案的需求及运用。
15。不管你用什么技巧。要时时刻刻让个案有 in and out 的体验。 eg: Experience Vs explaination, enmesh Vs distant, narrate (engage feeling) Vs narrate (dialogue). etc。让个案具备表达感性及理性的 narration。
16。Healing is an active process, not a passive one. when grief knocks on the door, please open the door for him to come in.
17。只要超过四秒钟的沉默就是一种 significant silences。好好运用它。
18。什么是 Grief Therapy?你不要以为你拥有很多哀伤知识及架构就足够了。Grief therapy其实是一种 relationship therapy。也是一种 couple therapy 或 family therapy。因为 Grief therapy 在看的是 the relationship between the clients and the deceased。它决定是 relationship therapy。只是对方不在人间而已。
好棒好棒的老师。
介绍给你认识: Dr. Robert A. Neimeyer。
明天进入第七天了。ICGB Conference 明早正式开始。大部分的哀伤工作领域的高手全部都会聚在一起。好期待! : )
grief therapy 在 冯以量 Facebook 的最佳解答
第二天(上课)
06/06/2014
这两天的头脑几乎是肿胀而庞大的。
装了很多有关失落与哀伤 (grief and loss) 的知识。
如果晚上不花时间去消化的话,
我知道接下来连续九天马拉松的学习,
一定会让我坚持不下去。
加油,以量。
1。不管我们在用什么 model,我们都需要知道 working alliance (工作关系),也就是个案及辅导员的工作关系才是最关键能让个案成长的。不管辅导员背后用的是什么 model。而且这个 working alliance 好不好与否,是由个案来决定。而非辅导员来决定。
Evidence-Based therapy relationships
http://www.nrepp.samhsa.gov/pdfs/norcross_evidence-based_therapy_relationships.pdf
2。Death-denying society:我们的社会还未开放到对死亡无所不谈的状况。拒绝讨论死亡的现象,有时是人类的一种防卫机转 (defense mechanism),内心对死亡的恐惧无法面对,所以唯有压抑、唯有沉默、唯有安静。也同样地希望对方也一样压抑、沉默及安静。要松动整个 death-denying society phenomenon 真的不容易,要一步一脚印,慢慢走,慢慢影响。
3。不管你用什么 model 来协助丧亲者或病人,作为辅导员的我们需要两种思维。第一种 : intrapersonal relationship and grief situation。要了解个案与自己的关系如何,个案自己内心的哀伤状况。第二种:functioning。要了解个案如何运作。 我觉得第一种是有关内在。第二种是有关外在。换句话说,当一个人面对哀伤的时候,我们要和个案一同探讨两个方向。内在资源以及外在资源。让个案继续活下去。
4。如果硬要说 intensive grief 是一种病状的话,它其实 adjustment 出了状况。因为我们遇到失落,要调适的东西太多了,所以一下子无法调适内在及外在,那是一个最普遍不过的事情。是调适的问题而已,而非病态。
5。大部分的人遇到哀伤都能自己痊愈,因此相信每个人拥有足够的内在资源去面对自身的哀伤。也相信每一个人对自己的问题拥有自己的答案,我们这些助人者只是需要陪伴、催化(facilitate)。不要去干扰每个人的哀伤步伐。毕竟每个人的哀伤都是如此独特、如此珍贵、我们没有权利去干涉。
6。在美国,辅导资源、辅导学派比比皆是。在马来西亚,有关哀伤辅导的资源少得有些可怜。 一旦发现辅导员本身无法 handle 对方的案件,需要 refer out (转介)并非易事,不过话说如此,今天与同行们上课的对话很棒,让我找到六个考虑点。
a) 需要助人者的 supervisor 给予 individual supervision,work on personal challenges、development、issues (eg. counter transference, primary triangular relationship, own grief history).
b) 需要助人者的 supervisor 给予 group supervision, workn on professional development, strategies, intervention, skills etc.
c) 一个团队,如果可以的话,聘请 in-take counsellor 来筛选哪个个案适合哪个团队的辅导员。
d) 如果可以的话,每一个新的案主,都可以提供免费的 30 分钟的对谈服务。让案主了解往后的陪伴方向,也让助人者决定是否适合继续做陪伴的工作。
e) 寻找国外的资源来支持我们。 via skype, phone support。
f) 或许电话上的 screening 也不妨考虑。 在电话上先说清楚彼此的动机、方向及责任。
7。老师一直鼓励我们不要把个案放在前提。一定要把自己放在前提。用了两个例子来隐喻我们自己是最重要的。第一:飞机缺乏氧气的时候,首先必须要先给自己氧气罩。第二:游泳池救生员看到有人溺毙不会直接跳下去救人,而是把一个救生圈丢给对方、或者拿出一个棒子,伸出 helping hands,让对方拿着棒子或救生圈,慢慢拉着他回到池边。大部分助人者 burn out 是因为 compassion。所以有一个种疲惫叫做 compassion fatigue。听了,很有共鸣。
http://en.wikipedia.org/wiki/Compassion_fatigue。
8。老师也是说他不相信 DSM V。太多人把哀伤 (Grief)变成一种病症,有些被诊断成为 depression、ADD、anxiety disorder 等等。其实这只是一种生命调适的落差。大部分人的哀伤都会被误诊。结果,变成是不断吃药、服药,而没有透过真正的 grief work 来处理自己内心的哀伤。 实属可惜。
9。Talk therapy 本身就是一个疗愈。透过 对谈,快乐会加倍、伤心会减半。
10。大部分的哀伤工作都是因为要鼓励当事人 thinking of the deceased (想起往生者)。话说如此,我们有一位学员和我们分享非洲有一个民族是不可以说起往生者的名字。我也作出分享有一些道教信徒也相信我们不可以在往生者去世后常谈起他、不要流眼泪。 这样会对往生者在轮回的过程不舍的离开现在的环境。因此,不管怎样,每一位哀伤工作者 (Grief worker)都需要敏感每一位来寻找协助的案主的背景。
要对每个个案的GRRAACCEESS都要非常敏感、要有 sense。
http://mftcourses.net/documents/burnham%20et%20al%202008.pdf
GRRAACCEESS = Gender Race Religion Age Ability Class Culture Ethnicity Education Sexuality Spirituality
你就会发现每个个案都是独特的。
11。我也很同意老师所说的:不管你是帮忙怎样的案主,不管你是协助那一个年龄层次,每一位案主面对的问题一定和他们的失落与哀伤有关。因此,老师很鼓励每一位助人者都需要了解如何协助个案的失落与哀伤。 我非常认同。Losses 是我们人类很大的一个 theme。
12。你必须要知道不是每个丧亲者都会思念、都会爱往生者。那些 love-hate relationship,需要我们更敏感地去看见。不是所有离开我们的,我们都爱。我觉得爱的人,我们给他一个思念他的位置。如果是恨的人,不妨也给他一个宽恕及原谅的位置。如果做不到,不妨也就索性给他继续恨的位置。放不下的,也不妨留着。因为,不管你放不放下,任何有关我们哀伤与失落的议题,一旦没有处理好,它自然会在不同的人生阶段重复出现,直到我们能够给往生者与自己的关系找到一个平衡及舒适的位置。
13。老师一直说我们这些助人者要懂得 normalized the grief。其实我是不认同的。我觉得 grief 是没有 normal 及 abnormal 之分,反而是有 common 及 complicated 之分。与其 normalized the grief,我个人觉得是 commonize the grief。并非让哀伤正常化,而是让哀伤普遍化。 有些丧亲者会询问我们:“请问我这样是不是不正常?”我通常都不会说:“你是正常的。”我反而会说:“你这样的反应是普遍的,其他的丧亲者也有类似你这样的反应。”
14。辅导新手最常问督导的问题是:“在丧亲者面前,我可以流眼泪吗?”你会发现我们的社会或许会有三种反应:
a) 你是专业的。请不要显露你的脆弱。
b) 如果你是女性辅导员,我 OK。如果你是男性辅导员,我不 OK。
c) It is ok for you (as a counsellor) to cry, by all means.
辅导员是否能够流下眼泪?我目前比较贴近自己的答案是:“作为心灵工作的人们,请不要压抑自己真诚的情感,也不要发泄内心的哀伤。在案主面前,展现两极化的反应都不恰当。压抑情感,会伤害自己。发泄哀伤,会喧宾夺主。让眼泪流下来,坦诚地抹下眼泪,在对谈准备结束前,诚恳地询问案主刚才你的流泪是否会让他被干扰。如果没有,感谢他允许你流泪。如果有,请多说,然后说道歉。之后,也询问案主刚才对于你的流泪,他是否会好奇?如果没有,感谢他。话题就在此打住。如果有,请稍微分享一些 self-disclosure。让这个 self-disclosure 继续提升 working alliance 的品质。有了这个流眼泪的 debriefing 会 shift your personal self back to professional self。”
15。有些生气往生者或者生气神明的丧亲者,很难流通自己的愤怒。所以要允许对方无法流通内在那股生气。可是要继续提升他对生气的 awareness。不用立即刺穿,慢慢陪伴,总有一天,当个案准备好了,生气就自然能流通了。因此,很多疗愈的时刻,都不是在辅导室发生,grief work 需要时间的酝酿。可是时间本身无法让复杂性的哀伤痊愈。Grief work 是必须的。
16。有人如此说:“生气神吧。祂有能力 handle 你的生气。生气往生的他吧。他也同样有能力 handle 你的生气。”
17。尽管病人或丧亲者只有 1% 希望, 我们也不可以夺走他们的希望。哪怕那 1%希望也是假的希望(false hope)。We are not playing the role to take away their hope。
18。树倒猢狲散。有时候,死亡的现象,很残忍。尤其是扮演家里最重要的支柱角色的往生者一旦离开人间之后,你就看到这个家,它就散了。散的原因是因为彼此的需求没有被满足、彼此的声音没有被听见。最后要如何安排往生者的葬礼的过程也是如此复杂。 对于还未去世的人,不妨先考虑好好规划自己的善终,来避免或减少“树倒猢狲散”发生的可能性。
19。It you don't deal with the grief, it will reappear into your life.
20。作为教师或校长的,要如何知道你的学生们有状况。 食堂午休是最好的一个时空,让你看见有状况的学生。如果他们都安静地坐在食堂角落用餐、或者坐在课室里安静地不进食,这些行为都用很强烈的声音告诉我们:让我们给他们多一些关爱。So silent, and yet so loud。这些非言语行为告诉我们,孩子出了状况。如果你不晓得如何关心他,就一句话:“你叫什么名字?”然后念出他的名字说:“xxx,你好。”给他一个微笑,拍拍他的肩膀,就足够了。如果每一位老师及校长都能够给他们一个个的微笑、一个个的肩膀。孩子的生命,就会回来了。
以量 很感动。很满足。很好的学习。
06/06/2014
(照片摄于尼泊尔)
grief therapy 在 冯以量 Facebook 的最讚貼文
这是我为了2013年新加坡甘露协会的安宁疗护研讨会所修改的文章,分成几个 Part。
有关善终的文章,现在和你们分享。
大部分的文字并没有刊登在《善终》书内。
《善终》(Part 3/4)
文/冯以量硕士
4.0 我对心理治疗/辅导的看法
4.1 过程取向(Process Orientation)Vs目的取向(Task Orientation)
台湾从事艺术的演员,吴兴国先生曾说:“学的时候一大面,做的时候一条线。”《面》牵涉的是二元层次,《线》是一元层次的事。换句话说,学习辅导的时候需要大量吸收,做辅导的时候则要准确、精细。因此我觉得心理辅导不仅仅是一种哲学、更是一种富于创造的助人艺术。
在学辅导的时候,我们需要给自己注入大量的知识。有关临终关怀的知识,我认为助人者需要深透了解危机处理(Crisis Intervention)、失落与悲伤辅导(Grief and Bereavement Counselling)、家族治疗(Family Therapy)、存在主义(Existential Approach)、依附理论(Attachment Theory)以及一切和生死、失落相关的辅导知识。
在做辅导的时候,我们需要了解辅导过程是由助人者以及病人针对某些课题(内容)而彼此产生对话的互动。而互动的方向取决于彼此的个人价值观、经验、诠释、信仰、能力等等。因此,我觉得越有经验的辅导员越应该用一条线的方式去解决事情,否则他一定会杂乱无章。一条线不是随便处理,而是经过消化后,用最简易的方法来处理其辅导过程。
尽管是同样的助人者和病人的互动,每一次的辅导过程永远都是独一无二的。这个过程会在不同的时间和空间产生不同的效应。如果你看懂了那《每一条线》的重要性以及独特性,你就会允许每一次的辅导过程都有它自己独特的韵律、有它自己独特的节奏、有它自己独特的生命机体。我认为这就是《辅导》最迷人之处。
一个很棒的辅导员,不是因为他懂很多辅导内容;而是因为他了解如何用《知识》产生《过程》,再用《过程》去酝酿《改变》。简单而言,辅导《过程》意味着:“当我们在一起对话的时候,我们彼此的内在到底碰撞了什么?”
过程取向意思是一个辅导员注重的是《过程》多于《内容》。辅导员注重如何铺排、如何与对方连结。他重视人与人的关系。他关心《人》多于《内容》。
目的取向意思是一个辅导员注重的是《目的》多于《过程》。辅导员注重如何把自己懂得的答案传授给对方。他重视《内容》多于《人》。一个永远只谈内容而忽略病人的需要的辅导员/助人者,他的辅导过程是不顺畅的、不人性的。
因此,不要把生和死的所有议题切成碎片来看待。也不能够把过程切成碎
片。更不可以把病人当成是一个指定的课题来看待。因为病人本身是一个整体。生命是一个整体。
4.2 受害者心态Vs自我负责
在死亡巨轮面前,长期24小时躺在病床上的临终病人在生理层面上能够掌控的事情的确少之又少。因此,临终病人的心情难免会忧郁、孤立自己、脾气暴躁、埋怨等等。那些无法接受实相的病人,难免会掉入一种受害者的心态。佛教徒病人更认为是那是业报显现、不得不去用尽任何方法去消业障。因此作为一个助人者,我们必须要协助病人认清他内心的状态。陪伴他,让他选择,让他表达自己心灵层次的需要,进而去完成它。并且不时提醒病人要《自我负责》。而不是要病人选择我要他走的道路。倘若如此,他会少了学习自我负责的机会以及经验。
走着,走着,这段《助人过程》会让目标逐步明朗起来、会让病人与我的关系愈见表里一致、也会让病人更能坦然面对生死。
就像我很钦佩的家族治疗大师,Virginia Satir常强调的四大治疗目标:
1. 提增个案的自我价值(自尊):自我价值是个人对自己价值的判断、信念或感受。
2. 帮助个案为自己做出选择:鼓励个案至少考虑三个选择,并协助赋予个人能力、为自己作出选择。
3. 帮助个案负责任:将感受纳入负责任的一部分。感受是属于我们的。我们驾驭我们的感受,并且透过我们的感受经历喜悦。
4. 帮助个案表里一致:表里一致并不只是表达个人的感受。表里一致也包括如何帮助个案接触自己的感受、接触自己的思维、连接自己的生命存在。而且能够接纳其状况。
我发现这一路走过来,真正能够帮忙他们改变的,都不是我头脑里头的知识;或者我口中任何的学派理论。而是我在用我的生命陪着他们的生命,共同走一小段路。
4.3 帮助别人Vs成长自己
我陪着他们走的《过程》,间接的也直接的:帮助了他们、也成长了我自己。
喇嘛梭巴仁波切曾说:“帮助以及照顾临终病人与临终者是为自己的死亡所做的最好的准备。”我非常同意这说法。人与人之间,如果持续互动,难免会彼此影响。在生死面前,我们和病人是平等的。我们没有一个人可以逃脱死亡的来临。除了我们可以影响病人,病人也可以影响我们。在协助病人面临林林种种的生死课题当儿,我觉得往往收获的除了对方,就是我们自己。因此,辅导是一个双向成长的过程。
曾经有一个辅导员对我說:“你在带领我们辅导训练的时候,我有一个很深的体会。当我在做辅导员角色扮演时,我对面坐着一个扮演的个案;我注视着对方。然后,我听到你说:“帮助别人将会成长自己。成长自己将会提升帮助别人的能力。辅导是一连串让自己不断成长的过程。”就在那一刻,在我的脑海中,闪过许多在辅导室中坐在我面前的无数个案,一个接一个的画面,让我从心中深处升起一股感动,真的很感谢来到我面前的每一个个案,让我有机会从他们身上学习,让我有更多的成长。”
4.4 专业我(Professional Self)Vs个人我(Personal Self)
我把助人者的内心分成两面:一个是《专业我》,另一个则是《个人我》。
很多助人者很注重《专业我》。《专业我》可以透过上课、督导、学习、阅读、还有任何管道取得的知识来增强自己的《专业我》。因此,很多人都先学会戴着这个专业我的脸孔来做辅导。而《专业我》运用的内在资源往往是来自于头脑的知识。
我个人认为《专业我》固然重要。如果没有这个《专业我》,那么辅导过程很容易掉入于一种普通式的互动对话。可是,我认为我们不可以忽略滋养《个人我》的部分。如果要更有效地帮助病人,我们更加需要管理好我们的《个人我》。
《个人我》来自我们生命一切的经验,这包括我们成长的背景、养成的个性、思维的方式、信念价值观、以及生命需求等等。最根深蒂固的经验就是我们儿时经历的事务促使我们产生了最原始的价值观。譬如:当一个人小时候父亲毫无理由突然暴毙去世,倘若那个人长大之后没有处理好过去丧父的经验;一些像他父亲的病人出现在他眼前,他的《个人我》往往会借此走出来搞乱他的《专业我》,而产生对病人反移情或投射,进而影响他的辅导素质。
《个人我》无法透过上课、或者任何知识来滋养它。它是需要我们透过大量的反省、自我觉察、深思自己的生命等。让自己内心所有的杂质慢慢净化。而我把此过程称为自我内在的修行。佛教教义里其中注重的是内观。而内观不仅仅透过静坐达成,在我们助人的时候,当下我们就需要修持内观。观察自己的思维从何来、为何来。这些觉察会决定我们的辅导方向以及素质。
这么多年来,我看过一些助人者的《专业我》都做的很好。但是有些走进辅导室是一种面貌,走出辅导室又是另一种嘴脸。转过身,甚至还会去厌恶个案、批判个案。又或者有些助人者走进辅导室时;像似圣人的终极拯救者(Ultimate Rescuer),滔滔不绝告诉对方解决之道;但是辅导室外面的真实世界,助人者和他人的关系还有其生活一塌糊涂、乱七八糟。
因此,我常提醒自己为了不要掉入这种里外不一致的状况,除了要注重《专业我》,我更需要坚持在《个人我》的地方下更多的功夫。我认为一个对自己以及对个案负责的辅导员,他有意愿整合自己的《专业我》以及《个人我》,进而更弹性、更圆融、更成熟地帮助个案。
5.0 佛教Vs心理治疗
5.1 智慧Vs方法
我认同喇嘛梭巴仁波切所说:“最重要的是照顾临终者的心灵。许多人能够照顾临终者的身体,但我们能照顾的则是心灵。”而我觉得我们需要注意的就是:倘若要照顾临终病人的心灵,就需要拥有能够走进他心灵世界的智慧以及方法。你必须把自己的频率调到和临终病人的频率相似,走入他的内心世界,不要急着走出来。探索与了解之后,再用你的频率渐进地邀请他和你一同走去愿意接受宁和以及觉醒的地带。
三年前,我在新加坡带领佛教徒义工的心理辅导课程,一位师父在团体里感叹地分享:“佛教的理论真是一个很有深度的智慧。我们其实可以运用许多的佛教经典来帮助别人。可是就是没有多少个人愿意听进去。”我接着说:“所以,我们一定需要有一些辅导的概念来帮助人们理解自利利他的佛学。”
结果我们一来一往的对话产生一则有关佛教以及心理治疗之间的比喻。我们说:“心理治疗就像一把车钥匙,而佛学就是一辆车。只有钥匙没有车,或者只有车没有钥匙,我们都无法让一个驾驶员启动汽车。给了别人车钥匙之后,教导他驾驶,那么他就可以运用那辆车去他要去的任何地方。而同时,持续性的修行则变成了汽油。”
同样的,在临终关怀领域上,我发现辅导/心理治疗是方法;而佛教(宗教)是智慧。 作为一个助人者,我们需要运用前者而到达后者的存在,这才能更有效的帮助临终病人面临自身的死亡。在佛法中,这两个名词意指心灵修行中两种不同但不可分割的能力。
台湾从事艺术的赖声川导演所说:“任何修行如果只有智慧而没有方法,就没有具体方式来达成;如果只有方法而没有智慧,就像一个人每天认真念经,却不了解经文的真正意义,不能说不好,但这样的修行也很难有所成就。”同样的,在临终关怀领域上,缺乏理论,任何实践方法都缺乏方向;没有方法,任何理论都是空谈。
5.2 佛教和心理治疗两者之间的共同点
我认为辅导谈的是改变;而佛教谈的是觉醒。有关临终关怀,如何让病人知道《改变》以及《觉醒》依然是存在的出口。这点很重要。虽然死亡在即,即使无法改变外在,内在的改变还是可以发生的。我在这里和你分享佛学以及心理治疗的一些相同理念。如下表:
佛学基本理念
1. 众生皆有佛性。
2. 在世间,我们无法逃避处于不圆满的状况。
3. 有关生命的失望、损失、衰退、老化和死亡,我们任何一个人都无法掌控它、并且逃脱它。它是人类普同的问题。
4. 如果《我执》没有蒙蔽真性,自在是可以存在的。
5. 我们需要意识到每个人深层的渴望都是离苦得乐。可是,往往因为内外的贪、嗔、痴,让我们做出许多不适当的行为。
6. 那些带来痛苦以及烦恼的《执著》永远都无法平复我们的心灵。因为随着人时空的无常变迁,我们有层出不穷的执著。
7. 自我觉察本身能够带来觉醒。把我们的执著意念转化为时时刻刻的觉察,我们能够远离痛苦和挫败。
8. 面对生死,我们必须负起责任。透过戒定慧,我们得以悟道。智慧可以转化我执、慈悲可以改善关系。
根据Satir Model帮助临终病人的基本理念
1. 每个人都有其内在资源去面临外在的难题。我们能帮助临终病人珍惜他们的内部资源和拥有内在改变的潜能。
2. 问题总是存在。我们能藉由改变内在来帮助临终病人应付自身的问题。
3. 因为生命的课题是普同性,所以我们的心灵可以彼此连接。辅导员可以在人类这一个普同的问题和临终病人连接。我们同样脆弱、同样无法掌控我们许多生命的课题。它也是提醒辅导员不需要把自己放在一个比较崇高的角度看待自己。
4. 如果我们表里一致,自在是可以存在的。透过大量的觉察,表里一致是可以做得到的。
5. 辅导员不能够根据临终病人的行为来判断临终病人。我们需要连接他们渴望的部分而且以更适合的方式帮助他们实现他们所渴望的。我们必须了解:任何行为背后都至少拥有一个积极的功能和积极的出发点。
6. 辅导员必须了解临终病人的渴望永远都无法被满足,而产生了身心的痛苦。辅导员可以试着了解临终病人的内在状况,促使了解身心的痛苦所带给他们的冲击进而改变内在状况。
7. 在临终病人还未转化他们的负面思维以及感觉,我们需要帮助临终病人意识到负面思维以及感觉的存在。为了转化负面思维以及感觉,我们需要临终病人的改变意愿、改变能力还有准备好改变的态度。
8. 我们可以协助临终病人为自己的想法而负责任。而且珍惜自己所拥有的想法。疗愈真正发生是当临终病人知道自己有内在决定的选择。当这个发生的时候,临终病人就可以表里一致,做出更好的决定。辅导需要运用自己,示范如何表里一致,进而带动临终病人改变。
(待续)。
grief therapy 在 Grief, Loss, and Bereavement - GoodTherapy 的相關結果
If you have lost someone or something precious, you may wish to find a therapist. Therapy can help with any sort of loss, whether society ... ... <看更多>
grief therapy 在 7 Effective Grief Therapy Techniques | Talkspace 的相關結果
Traumatic grief therapy allows you to process a sudden trauma-related grief – for example, losing a loved one unexpectedly. This form of therapy ... ... <看更多>
grief therapy 在 3 Grief Counseling Therapy Techniques & Interventions 的相關結果
Grief Counseling is a type of Psychotherapy used to help children and adults cope with loss following major life events. ... <看更多>