你擔心什麼，什麼就會控制你。
「焦慮」和「無助」的感覺，往往來自於我們對「未來」的不安──根本什麼都還沒開始，卻莫名不安未來的某個時間點，可能會發生某些事情；並且會無意識地將這種情緒展現在生活中，比方說，出現緊張、罪惡感、憤怒、忌妒等「失控狀態」──而這一切，大多是自身的「心靈選擇」所造成的。
為了消除不安感，我們急迫地尋找能逃離、抵抗，甚至是操控焦慮的方法。當你越在意、執著，反而越容易陷入情緒困境的惡循環，不僅無法改善，還可能引發更大程度的焦慮感！
取自《走出焦慮與無助的奇蹟課程》
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「心理學專家，也是本書作者的柯琳妮‧盧普科，曾經是多年的焦慮症患者；在長年與疾病抗戰的歷程中，她不斷地嘗試各種能解除焦慮的方法與機會。直到與《奇蹟課程》（A Course in Miracles，簡稱ACIM）相遇後，她終於能夠緩解，並擺脫沉積多年的情緒壓力。」
這本書的誕生，可以說是作者試著跟焦慮相處的過程。然後，作者使用了某種思想體系，終於走向內在安穩，並且寫下了自己的心得。
各位偶爾聽我講外星話的朋友，在看完下面的摘文之後，不難發現：相似的概念在版面上討論過了，甚至部分用詞還相同！
這幾天跟一群年輕朋友談「我們所認知的『自我』，只是為了活在地球上的『工具』」，講完之後，我自己都啞然失笑了。對我來說很自然的事情，對大部分地球人來說，還是過於乖誕，下次還是講講地球人比較能接受的話好了！
只要不斷地問「我是誰？」這個問句便可以不斷帶著我們去檢視「自我」，那麼，作者所說的下面這段話，就可以體會！
「你不是你的恐懼、你的焦慮或你的擔憂。你可能會以為這些情緒定義了你，但那是因為它們善於抓住並控制你的注意力。那就是這些情緒的目的。但害怕的你、憂慮的你、緊張的你都不是真正的你，雖然你可能會覺得那些恐懼與焦慮都無比真實，可是我可以向你保證，真正的你比這些情緒還要棒多了。」
我跟版面上少數的朋友互動的時候，會講一些地球人不是那麼熟悉的話。有人告訴過我，他不知道我們在說什麼。像是，
「真正的你是愛，只是愛。你的本質其實存在於永恆的狀態中，這種狀態充滿創造力，能讓你感受到完整的快樂與平靜。」
各位朋友如果記得，我偶爾會用「高我」來描述這時候的「我」。當我們內在沉浸在愛中，我們就如同回到了家，那樣平靜喜悅！
但大部分人都喜歡這樣的狀態嗎？
其實不是，這種狀態不「刺激」，甚至從地球人的角度來看，會有點無聊。人只有在痛苦的時候，才想要進入這種狀態，類似一種逃避。
「我們覺得共同體、統一與無限的愛還不夠好，是因為我們想要體驗二重性，也就是『二元性』（duality）。二元性聽起來就像是專屬於我們的歡樂迪士尼樂園。」
大部分地球人更喜歡的，是在二元對立裡玩遊戲，充滿競爭、比較。雖有壓力，但也更有追逐的快感。
接下來，讓我們好好讀讀這本書的最前面的文字，這些文字足以帶著我們跟焦慮與無助保持距離。但如果讀了實在莫名其妙，不懂也可以，放在一邊就好，有時候時間到了，這些文字才能對應得到我們的經驗與體悟。
祝福您，能感受到我們存在本身的奇蹟！
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【文/ 柯琳妮‧盧普科】
靜下心來，把你是什麼以及神是什麼等想法都屏除在外；把所有你曾學習過有關於這個世界的概念都屏除在外；把你對於自己的想像屏除在外。（《奇蹟課程》W.pI.189.7:1）
我們的腦海中有許多錯誤的認知，這些錯誤的認知就像是擋在平靜心靈前的堅硬磚塊。我們會用錯誤的方式看世界，是因為這些方法讓我們不快樂；或許這麼說聽起來很矛盾，但在某種程度上來看，我們全都對害怕和痛苦上癮。然而，我們平時不會注意到這種癮頭；不過，這種癮頭正是使這個世界變得殘酷或可怕的源頭。
我們以為問題和敵人都在「外界」，也就是在這個世界中；但事實上，問題和敵人大多來自於「我們習慣用徒勞的觀點看待世界」。我們很難在沒有額外幫助的狀況下屏除這種觀點。
幸好，有一個很有效率的方法可以改變你看待世界的方式，那就是透過你的內在療癒師。我所說的內在療癒師，也就是所謂的聖靈、你的更高心靈或者你的內在老師。你想要用什麼名字稱呼它都沒問題。我在提到超越這個世界型態的概念時，會用粗體表示。你的內在療癒師與你「並非分離」，也不存在於你之外，但它存在於恐懼之外。
我們的內在療癒師持有通往內在平靜的鑰匙，它知道什麼才能讓我們感到真正的快樂。它是我們內在那道微弱而寧靜的聲音，這個聲音總是會告訴我們：我們是被愛的、我們是安全的、我們沒有做錯任何事。它不會分析或者批判我們：它能看見我們內在的光。
在你追悔過去或者擔憂未來的時候，你不會聽到這個聲音；只有活在當下時，你才會聽見內在療癒師對你說的話。與內在療癒師建立連結，會讓你感覺到深切的滿足與舒適。它會帶來純粹的喜樂，就像是回到家裡一樣。但是這種快樂的、受保護的童年感受，會輕易地被忙碌與擔憂等生活的干擾所掩蓋。不過，等到你學會如何與內在療癒師保持聯繫之後，你就可以成為真正的奇蹟志工了。
《奇蹟課程》啟發了我，讓我想到了透過內在療癒師來緩解焦慮這個方法。《奇蹟課程》是一套獨一無二的靈性系統，能改變我們看待世界的方式。我透過全心全意研讀課程擺脫了我的內在地獄。
對我來說，克服長期焦慮的最大關鍵，是接受了課程中對於我們存在的最基本解讀。這個瘋狂世界對我來說一點道理也沒有，我需要一個解釋。我需要用不同的方式來看待萬物，因為過去看待世界的方式讓我害怕極了。《奇蹟課程》顛覆了我的世界──接著，它用全新的方式，解答了我長久以來的每一個疑問。
***
我們的真正身分是誰？
你不是你以為的那個人──這可是個天大的好消息。
你不是你的恐懼、你的焦慮或你的擔憂。你可能會以為這些情緒定義了你，但那是因為它們善於抓住並控制你的注意力。那就是這些情緒的目的。但害怕的你、憂慮的你、緊張的你都不是真正的你，雖然你可能會覺得那些恐懼與焦慮都無比真實，可是我可以向你保證，真正的你比這些情緒還要棒多了。
如果你跟我一樣，都因為死亡與病痛而深受焦慮的糾纏，那麼我要在這裡告訴你一個好消息。真正的你是愛，只是愛。你的本質其實存在於永恆的狀態中，這種狀態充滿創造力，能讓你感受到完整的快樂與平靜。你不會死；你不會生病；你會永存，就算你的身體倒下了，你還是能知道自己是誰。你過去可能已經聽過類似的話了，但我們將會一起體驗這些話語中的真相，因為這種體驗將會帶領你擺脫焦慮。
你已經忘記你曾是由永恆的愛所構成的存在了，因為現在的你，相信自己被困在一具身體中，被困在特定的時間與地點。但事實上，你是純粹而充滿愛的心靈。這充滿愛的心靈獨立於小我人格之外，也獨立於你的大腦所製造的「思想」之外。
你的真實其實是抽象的，而非實質的。你不是你的身體。是的，你現在看起來的確「好像是」擁有一具身體，就像你擁有衣服一樣─但人人都知道他們的衣服並不是他們本身。衣服只是能夠提供溫暖與保護、或許還能表現人格特質的有用物品罷了。
一開始，你可能會覺得難以理解，甚至難以想像什麼是「超越這具身體的存在」。我們多數時間其實都在沉睡，以至於忘記了我們存在於永恆之中，誤以為我們眼前的世界就是我們的家。每當我讀到以下這段來自課程的句子時，我都會覺得受到安慰，這段句子協助我開始理解一個與眼前所及之處大相逕庭的世界：
安靜地坐下來，抬頭看看這個世界，告訴自己：「真正的世界不是這樣子。那裡沒有建築、沒有街道、沒有踽踽獨行的人。那裡沒有商店，不會有人想購買永遠買不完又根本不需要的物品。那裡沒有人造燈光，也沒有夜晚會降臨。那裡沒有天黑與天亮。那裡沒有失去。那裡沒有這些東西，只有光亮，永不止息的光亮。」（《奇蹟課程》T-13.VII.1:1-6）
所以，事實上我們處於完全的平靜之中。我們是永恆而共同的喜樂、平等的愛與被愛；我們正永不止息地發光。
你覺得永恆的幸福聽起來是件好事？或者你覺得聽起來像太空燕麥餐，既平淡又無聊？我能理解你可能會這麼想：「永恆的幸福聽起來很棒，但太過崇高了。面對現實吧！我現在可沒有感覺到任何平靜、快樂與愛。我只能感覺到我現在感冒了。」在我們用全新的方式看待世界、獲得平靜前，要先探索心靈裡那道看似真實、悲觀且恐懼的聲音本質。在本書中，把這道聲音稱為小我（ego）。
***
掉入小我的兔子洞裡
掉落、掉落、掉落。墜落是不是永遠不會結束呢？
「不知道我已經向下墜落多少英哩了？」她大聲說。「我現在一定已經靠近地球的中心了……不知道我會不會直接穿越地球！要是我會從地球另一端出去，並且看到的人都是頭上腳下在走路，那一定有趣極了！」（《愛麗絲夢遊仙境》，路易斯．卡羅）
所謂小我，是指你的心靈相信自己是具有人格的一具身體，而非一種永恆的存在。這種信仰或想法會使你與神分離。小我會反轉我們的認知，因為小我的思想系統會表現出與神完全相反的特質。如果說神是永恆的生命，那麼小我相信的就是死亡。如果說神是無條件的愛，那麼小我就是精於批判的專家，只會把愛給予它認為值得的人。如果說神是徹底無害的存在，那麼小我就會喚起痛苦。如果說神只看得見真實，那麼小我就只看得見虛假。
你可能會覺得小我看似重要，但事實上它只是我們納入心靈的「渺小、瘋狂想法」（《奇蹟課程》T-27.VIII.6:2）。小我是恐懼的虛假之聲，使我們只能認識一小部分的自己。
你是否曾有過這種經驗：在想到一個愚蠢的念頭後，無法將之拋開？就算你懷疑這個念頭大錯特錯，還是有可能會認真看待它很長一段時間。
舉例來說，我們家曾租過一棟房子，後面有一座地面泳池，裡面的水冰冷刺骨。我爸爸那時非常想要讓孩子游泳，因此他想出了一個辦法，決定要用廚房的電熱爐一次燒四壺熱水，再把熱水通通倒進容量四萬加侖的泳池裡，替泳池加溫。
雖然我那時才十歲，但連我也知道這個方法行不通，可是他對這個方法深信不疑。在把第一批熱水倒入泳池後，他又匆匆趕回去煮第二批熱水。經過數次失敗後，他才終於開始尋找別種能夠升高水溫的方法。他後來發現，其實在屋頂上加裝太陽能板，就可以加熱泳池的水了。
小我正是這種被我們認真看待的愚蠢想法。相信小我是使我們焦慮的主要原因之一。在還沒有親眼目睹「相信小我」會導致不快樂之前，我們是不會願意放下小我的。
我在過去多年來一直受到各種「存在的大問題」所困擾，在從小我之中尋求自由的途中，我開始針對這些問題尋求解答。其中一個問題是：為什麼我一開始會將小我納入我的心靈中？答案是「特殊性」。
我們愛的本源不理解特殊性。在愛眼中，一切都同樣特殊。也就是說沒有人是特殊的──這個概念在地球上幾乎是無法理解的，因為在這裡，我們的特殊性幾乎等同於我們的生命。
當我們（神之子）靜靜待在愛的家中時，我們之中有些人決定自己想要取得決策權、想要變得更酷、變得與眾不同─比起單純地在神給予我們的完美中存在，我們當然會更希望能寫下屬於自己的生命篇章。愛是一體的，它只懂得一體，愛無法給予我們渴望至極的特殊性。
或許可以這麼說：身為孩子的我們，表現出來的「兩歲反抗期」會比較不一樣，我們覺得共同體、統一與無限的愛還不夠好，是因為我們想要體驗二重性，也就是「二元性」（duality）。二元性聽起來就像是專屬於我們的歡樂迪士尼樂園。
因此，為了能得到愛無法給予的特殊性，我們決定要背棄愛。我們背棄共同體中愛的本源，認為自己必定能找到、維持並加強我們的特殊性。我們緊抓著特殊性這個「渺小、瘋狂的想法」，極為認真地看待它，以至於最後我們迷失在其中，再也不記得我們曾和本源有過恆久而充滿愛的交流。我們沉迷於二元性與個體的夢境，但那場夢卻常是一場噩夢。我們犯的錯不是短暫的，而是長遠的，因為我們選擇持續夢見共同體的代替品。由於我們在做出這個選擇的時候，還不是有意識的個體，因此我們沒有這段記憶。不過，我們在日常生活中對於特殊性的渴望就是證據。
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以上文字取自
走出焦慮與無助的奇蹟課程：擺脫情緒失控困境，傾聽「內在療癒師」聲音，練習放手讓你更愛自己【隨書附《奇蹟課程練習筆記》】
https://www.books.com.tw/products/0010838086
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