《談寬容》
作者：陳韋安
讓我先點題：本文談論「寬容」（tolerant），不是寬恕（forgive）。寬恕，乃是受害者對惡行的回應，這是另一個課題。
這個年頭，不少人拒絕寬容。他們都懷着單純堅持是非黑白之心。正義與邪惡之間沒有妥協的餘地。這是完全正確的態度，也説做人的根本。基督徒追求公義，堅持真理，更應拿起公義之劍，保護社會上被不義迫害的人們。這是毫無疑問的。
有人或許會質疑：「殺父仇人都要寬容嗎？」「難道要寬容不義嗎？」「邪惡政權都要寬容嗎？」「舊約的上帝有寬容惡人嗎？」
當然不是。
寬容是一種態度。它是人與人之間的相處之道——尤其是普通人與普通人之間。寬容不是寬恕。寬恕必然牽涉惡的問題。寬容卻不同。寬容要處理的是一個具體實際問題：「沒錯，我們要正義地拒絕不義與惡人，然而，身邊的這位普通人，他就是那一位『惡人』、『不義者』、『殺父仇人』、『魔鬼』嗎？」
面對邪惡政權、獨裁領袖、殺人狂魔、卑鄙小人，我們大可比較理直氣壯地秉行公義，向這班鬼魅魍魎揮動公義之劍。這是毫無疑問的。不過，關鍵的問題卻是：在社會上，尤其是人與人之間的相處中，你眼前的一位真的如你所想的邪惡嗎？你有多肯定你能判斷他為「不義」呢？
因此，問題不是所謂「對邪惡寬容」，而是我們自身如何判斷「邪惡」。在這判斷中，所謂「公義者」常常犯了以下的幾個毛病：
1. 公義者沒有掌握真相的全部。
2. 公義者的立場本身不一定公義。
3. 公義者把某人標籤化。
今日，我目睹這情況越來越嚴重。先不説政治光譜不同的黨派，就算雙方處於同一基本陣型，只要對方的做法不同，回應的程度不同，實踐路線不同，人們都會隨意「正義地」把對方看待為「不義之士」，大刀闊斧、大條道理地將公義之劍劈下。教會的同道也是如此。我痛心地問：我們真的要把對方看待為魔鬼來替天行道嗎？身邊的大部分人都配得上「不義」的稱號嗎？
西方社會政治學強調休慼相關（solidarity）的社會。社會學學者認為，要建立一個休慼相關的社會，寬容乃是必要的條件。寬容不是容忍，也不是妥協了公義，而是在公義之上，成熟地理解自身的觀點有限，替自己的公義之劍戴上劍套。其實，寬容從來沒有妥協自己的立場，也沒有放棄自己堅持的真理。寬容卻要約束了「有限的公義者」。它叫有限的公義者的正義更是小心、謹慎、正確地運用。
另外，寬容也不純粹是擁抱社會的多元性，不是相對主義，更不是埋沒公義與真理。相反，寬容乃建基於公義社會之上，它是公義社會的第二層次。公義者要成熟地明白，這個世界往往比我們所想象的複雜——就算這點未能明白，公義者也需要相信如此。如果世界的真相是顯而易見的，善與惡、黑與白、對與錯是隨手可得，隨處可見的話，公義者當然可以隨意拿起公義之劍斬妖除魔——事實卻不是。
因此，這個年頭，基督徒最最需要學習的功課是寬容。對人寬容。沒有寬容，任何正義，任何堅持，任何道理，都會變得很可怕。
（圖文不符。不過相比教會的是非精，它是一幅令我快樂的照片）
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