所以我習慣用本有涵意的「無」字，不用依存於有的「冇」字。
中文入面的「無」字，是「無」價之寶。 (pun not intended)
「輪和軸之間是空的，車子才可運轉使用；有形的陶器中間是空的，才可以載物；磚牆建構空間才有室可用；老子舉這三個例子，是以說明「形」要藉着「無」的作用之下方可呈現出來，這一層意義在柏拉圖思想或基督教義中你都找不到的。」
「形」的英文怎麼說？Shape？形而上學叫Metaphysics，英文語意是「物理學之後」，全因亞里士多德的論著中這一本排在《Physics》之後，又沒有標題，故後人託詞述之。一直到十九世紀末，日本人井上哲次朗在德國留學時譯到這個字眼，發現漢語裡面沒有，於是從《易》中借了「形而上者為之道，形而下者為之器」的措辭，發明了「形而上學」一詞。
油畫《雅典學院》中柏拉圖食指向天，象徵他關心形而上的世界。他主張世間萬物是形上世界的反照，形上擁有所有概念之理型，萬物只是仿製品，天上有完美的三角形，地下的三角形沒有完美。這種說法長時間影響我們對形上的看法，但老莊的意思就是這樣嗎？
「上」和「下」是指示文字，「形而上」一詞很易令人誤解成「抽象」高於「實體」、「道」高於「器」，它只是部分正確，但不完全是。這個例子亦說明了當道被人命名出來時，名就會扼殺了道。人是視覺動物，形是認知存在的根本，在這個根本上發現了世界還有無形的存在，這便是人的智慧。道無形，同時是構成有形萬物的確據，難道「道」真的是形而上嗎？
聖經說「道成了肉身」，這裡的道是希臘文Logos，中譯邏各斯，亦是各大學科「-logy」的字根。在更古老的希伯來文中，這個「道」更主要是解「話語」，《創世紀》寫神說有光就有了光，上帝用話語創造天地，也指明了「道」與構建世界的關係，這一點上老莊並無異議。不過，無形的道和有形的物之間的相互關係，老莊的見解就與西方大大不同了。
「有形」的英文叫Tangible，它與「無形」（Intangible）的關係不是上下，更像內外，「器」就有盛載道的意思，後期中國文人則用形和神二分這兩個概念，但「神」這個字眼也太具體了，老子原初想講的其實是「無」：
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿互牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
輪和軸之間是空的，車子才可運轉使用；有形的陶器中間是空的，才可以載物；磚牆建構空間才有室可用；老子舉這三個例子，是以說明「形」要藉着「無」的作用之下方可呈現出來，這一層意義在柏拉圖思想或基督教義中你都找不到的。因此，把道學視為「無」的哲學只對了一半，崇拜「無」就像走火入魔；老莊重視的是「有」和「無」之間的相互關係，繼而批判當時諸子百家各自提倡的「有」偏廢了真理，以致「道之不載也」。
所以，「有形」和「無形」互倚互存，沒有說形上比形下重要，同理我們去談無形者的內涵和意義時，都要放諸有形者之內去講，方可避免落入空談，就如康德所說：「沒有內容的思想是空的，沒有概念的直觀是盲的。」這是虛實並致的智慧。
∴道≠形而上
作者
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