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多謝知行合一的基督徒！

（唔知點解，狠人睇到忍不住流眼淚... 這班基督徒所活出的信仰真的令人很感動！謝謝你們！）

轉：同福堂40名少年部導師、組長請辭的心聲

// 各位家長：
　
主內平安。相信閣下近日已經得悉由我們一行在40人發起的『#少年部導師組長請辭行動』；我們明出事件可能會對您或您的兒女帶來困惑，故撰文如下，希望可以令您更加了解我們的理念和想望，並稍稍緩解您的疑慮。
　
首先，我們對牧養少年人的心志，始終如一。有論者認為，我們集體辭職，是因為輕忽出己牧養的工作，遺忘了當天投入事奉的初心。然而，我們卻堅信作為一個導師、組長，能夠給予組員們最有效的牧養，乃在於自己的『#知行合一』。在這刻禮崩樂壞的香港，面對政權的荒謬怪誕、倒行逆施，教會豈能視若無睹、默言不語？耶穌在假冒為善的法利賽人和權貴面前，豈是一味的忍讓妥協？我們固然不敢自比耶穌，卻也認為若果我們經年來在教會教導弟兄姊妹要『行公義、好憐憫』，卻在這種關鍵時刻噤若寒蟬，則只會為我們的組員樹立一個『言行不一』的榜樣，令人嗟嘆。是故我們認為，當天我們投身事奉是為了以生命影響下一代，今天我們暫離事奉亦是用『身教』為他們作見證，此心並無二致，願主垂鑒。
　
其次，我們必須指出，我們追求的並不是一間以顏色為本的教會。我們明白，在如今嚴重兩極化的社會，要教會在政治上表明取態實在殊不容易；我們更不認為，教會必須偏裡抗爭者，甚至『捨藍取黃』，方才符合上帝心意。我們盼望的，只是教會能夠本著『是其是，非其非』的態度，不畏縮於強權，站在聖經真理的基礎上，公平公正地就社會議題發聲。另一方面，面對社會上被打壓、受傷的一群，不論顏色、政見，教會都理應按照『#好撒馬利亞人』的精神，向他們伸出援手，遞上一杯涼水；而不是在危難中重門深鎖、冷眼旁觀。我們重申，我們追求的從來不是一間黃色教會，而是一間公正持平，以愛心和聖經真理為行事準則的教會。我們的香港，需要這麼一個明亮的燈台，為主發光。
　
最後，我們想以一個親身經歷作結。2019年9月1日，當天在機場的示威活動之後，有過千人由機場島徒步走出市區。無數『家長』為解救他們於水火，都駕車到青馬收費廣場一帶，義載示威者離開。我們登上了其中一輛『家長車』，司機是一位年輕母親，有一個6歲、明天就要第一天上小學的兒子。我們在路上塞了兩、三個鐘頭，她在家中的兒子每隔十五分鐘就會致電給母親，央求她快點幫完『哥哥姐姐』，然後回家替他打點明天開學的事宜。我們在車上，心裡好生尷尬，情願她可以放下我們，快回家照顧親兒。
　
當就近目的地時，她從抽屜抽出幾張金句卡，帶點突兀的對我們說：『我是一個傳道人，想你們知道耶穌很愛你們，我也很愛你們。要加油啊！』我們都哭了。我便問她，為什麼今晚這麼混亂，家中又有幼子在家，都要出來義載。她沉默半晌，應道：『聖經說：有人餓了，要給他吃；渴了，要給他喝；無家可歸，要留他住；有人赤身，要給他穿；病了，要看顧他；有人在監裏，要探望他。』
　
說著她又哭了起來。
　
『我在香港一輩子，都未曾見過有這麼多年青人需要飲食、無家可歸、被人打、被人逮捕。如果我現在也不嘗試實踐這段經文，我想我一生都不會再有機會實踐。』
　
『我想有一天當我跟兒子讀到這段經文時，我可以用自己的經歷去跟他分享。』
　
不久，我們都在一個簡單的禱告後下車、分別。那一個晚上，我們聽了一堂最好的講道，見證了一個真實、榮耀的信仰。
　
我們衷心希望，我們的下一代都能夠在一個『知行合一』的教會環境中成長、被牧養，並且活出一個無偽的信仰；我相信這也是各位家長所樂見的。讓我們一起挺身而出，#光復教會。
　
最後，我們再次就著是次行動為閣下帶來的不便和困惑致歉。願主憐憫我們。
　
主內
　
#同福堂少年部請辭團隊//

為何教會不再吸引？

哲學家齊克果說，信仰是一種信心的跳躍。沒有錯，人即使明白所有道理、釐清所有神學難題，仍然可以不信。所以信是一種跳躍，難以解釋。你的信仰也是如此，由你開始教會的生活，投入各種的事工、團契、祈禱會，有一定的教會年資的你，漸漸也感受到一種大氣候。

這種大氣候就是，香港福音事工進入樽頸位，特別是對年輕一代，尤其困難。

你問，為什麼？

是的，為什麼？是團契不再吸引，是他們補習太忙？是社會享樂物質進步淘汱團體聚會的玩樂嗎？是山頭太多，造成太多基督徒質素參差不齊嗎？

背後的原因有很多，形成的歷史長遠，回答這個問題前，我們可以回顧這些年香港基督徒給予人的形象是什麼？耶撚？還要深入民心？為什麼眾人視基督徒如虛偽的代名詞？

確然，我們不可能滿足世上一切人的要求，教會不能盲從世俗要求，隨波逐流，喪失自己。但枳句來巢，空穴來風，不是一句「只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」就能成無敵擋箭牌，理所當然覺得基督徒被人恨就是別人的錯，還要自我感覺良好，完全推卸一切別人對我們的批判，缺乏反思的過程，不去分析那些指責是合理或不合理。

我反覺得年輕人的眼睛是雪亮的，看得出基督徒的生命是怎樣，所以不願加入。

由何時開始，教會成了一間企業，最大的異象就是買地、植堂擴堂，建立一座美侖美奐的建築物？

何時開始，傳福音活用保險傳銷手法？Cold Call、假問卷無所不用其極？（或者有效，但推己及人，撫心自問擾不擾人，人家做同樣的事你自己喜不喜歡，你對這些人的印象又如何）每日的教會生活都為跑數交帳而奔波，當然教會會為之賦予意義，但核心仍是傳銷。這些侵略性的福音傳銷文化造成多少人對基督教反感？

由何時開始，福音貶值成一張天國入場券？單單為了得到而相信，為什麼某些教會宣講的道理僅限如此？福音變成贖罪卷，無所不惡，然後祈禱求赦罪，明天又繼續犯罪？

由何時開始，我們的信仰就如修仙一樣？對世事不聞不問，對社區不理不會，口中喃喃細語：「要思念上面的事，不要思念地上的事」為金句，只求別人信耶穌，信耶穌就得永生，然後呢？沒有然後了，你還想怎樣？你對着瘦骨嶙峋的年輕人說：「是的，你現在很痛苦，住劏房、每天工作十二小時、沒有最高工時保障，將來又會因言入罪而坐牢⋯⋯但這些都不要緊，將來你有永生了！哈利路亞！」福音的歡呼聲就在50呎的小房裏響徹，可喜可賀！誠然，教會不是社區機構，但我們是否能單求天堂而漠視社會制度不公義造成「結構性的罪」毒害世人呢？

或許這些都是一部分原因造成不少人對基督教反感，失卻興趣，但真正讓教會失去吸引力的最核心原因是：

教會切切實實的回應不到這個時代的需要。

時代需要什麼，是，時代需要耶穌、需要希望。但如何說服時代？唯獨見證，只能對什麼人就作什麼人，只能站在人群中，明白他們的痛苦，與他們同行。這時代的人對自由渴求，卻得不到自由，對政治絕望、對未來乏力，追求公義卻受不公義的打壓，他們只瞥見教會向政權獻媚，向當權者站台、為惡法護航，勸勉信眾單單順服掌權者，對官員要聽話，要順良得像一隻羊。

他們看見宗教於維穩的威力，看不見信仰捍衛真道的韌力；他們看見教會反同性戀小眾的動員能力及聲嘶力竭之態，看不見有一為維護公義發聲的微聲細語；他們看見滿肚腸肥的教牧與當權者出入上流餐廳，看不見當日耶穌向下流動的生命，流浪街頭，與窮人、受傷者同在的身影。

這時代的人需要我們與他們同在，只是他們感受不到教會的同在。這些教會又明白多少，有否同行？今天我們的解讀、讀經和活動仍然仿如活在平行時空，可以嗎？

不是問，「信仰缺少了什麼」，而是問「我們的信仰缺少了什麼」？
假設信仰的真理永恆不變，那麼是落在我們身上的真理，展現成怎樣的樣子。

信仰是全面的，為何教會卻在政治層面卻退出舞台，成了真空？

教會如果具備勇氣與胸懷，牧養豈止是自己的會友，天下萬民皆是主的羊，教會牧養的會友、街外人、香港、牧養政府、政權，牧養又豈止是叫人留在信仰裏，而是將生命的真光展現，當他們有錯要指正，引導他們走正路，包括不信的政權。

教會不可能不站在受欺壓的一方，為其發聲。撒馬利亞人與強盜，我們不可能不幫助撒馬利亞人；而政權與平民，其實高下立分，只是我們仍以政治中立為理，偏向政權方，以回歸和平理性欺哄自己漠視政權加在平民身上的暴力。

是的，人間非天國，所以世界不是完美也不會完美，但我們相信天國某一些價值是好，就應盡力在人間實踐，只是世人看不到教會有如此作為。

為何教會不再吸引，容我在這裏道出一個殘酷、眾人不願承認的現實，因為在其他不信者眼中，教會不再是代表真理的引航者、明燈；教會不再是神在地上的彰顯，他們不覺得教會能把人引路到真理，只是脫離時代高高在上的一群人，實與道教、民間宗教無異。因為大家都看不見你的好行為，看不見光，這就是我們不再吸引的原因。

「我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。你要警醒，堅固那剩下將要衰微的，因我見你的行為在我神面前，沒有一樣是完全的。」








#信仰 #基督教 #教會 #宗教 #散文

民謠搖滾之父——現在，他當然多了一個新的頭銜，諾貝爾文學獎得主Bob Dylan， 生涯寫了將近400首詞。

驚人的數量，直接體現在份量上，由大塊文化出版的中譯本，分為七冊，拿在手裡，就像磚頭一樣重（這不是誇飾）。

在一月號《文訊》雜誌寫了一篇書評，貼在這裡。

〈用藍調和詩歌唱醒了一個時代—10首歌讀巴布．狄倫歌詩集〉

《巴布．狄倫歌詩集》並不是一本書的名字，它的英文書名《Bob Dylan, The Lyrics: 1961—2012》簡單向讀者交代了幾個關鍵字：巴布．狄倫、歌詞選集，以及它所跨越的年份。

《巴布．狄倫歌詩集》也不是一本書，而是一套叢書的集合，繁中譯本將它劃分為七冊，每一冊在線性的時間序列中相連（這意味大歷史之河），並以不同的創作時期為分野（這代表個人的轉型與探索）。是的，想料理狄倫學（Dylanology）這門繁複的、處處鑄下謎語的學科，非得這麼大費周章不可，尤其在狄倫榮獲諾貝爾文學獎之後。

世人熟知的狄倫印象，是民謠歌手，是搖滾巨星，「作家」狄倫大抵只出過兩本書：1960年代摹仿垮世代風格，晦澀難解的小說《狼蛛》，以及發表於千禧年之初備受讚譽的回憶錄《搖滾記》。狄倫所以獲得諾貝爾文學獎，憑藉的仍是他的歌詞，或者說，歌詞中藏孕的詩意與想像力。

這套書集結了將近400首詞作，時間跨度從1961年狄倫發行首張專輯之前，延伸至2012年的晚近作品《暴風雨》。台灣的出版社邀集了詩人、學者與音樂人共同翻譯，期盼這七冊書能成為華人世界狄倫歌詞的最佳譯本。

要在短短數千字的規格內評論橫跨半世紀的歌詞，原先就不可能（另一個衍生問題是：我是要評論狄倫的詞本身呢？還是譯者的譯筆？），此外，在紙上「閱讀」歌詞也有其不適切性（倘若你是個從未聽過狄倫歌曲的讀者）。

比較實際的作法，是我拉出一條動線，它類似時間的廊道，有清晰的軌跡，讓人見證那個當初從明尼蘇達搭便車到紐約闖蕩的小伙子，如何穿透各種思潮的迴聲，遊走於不同的文化圈子，最終形塑出20世紀一面輝煌的心靈景觀。

這條廊道同時也收納了「時代的聲音」，即狄倫透過他自己的作品，替身處的各個時代拓印出的集體奮鬥、思索乃至於陷落。漫漫的時光中，新的聲光覆蓋上舊的，他的洞見和寓言，都在音樂休止處沖積成一片豐美的文字綠洲。

我精選了十首歌，它們是我理解狄倫的索引，也具備導讀的功能。

⚡️ 你是我繼續上路的原因（Don't Think Twice, It's All Right, 1963）

文學中有所謂的「行路文學」文類，音樂裡也有「行路歌謠」，以孕育狄倫的美國來說，行路歌謠可溯及山歌、草根民謠與源自南方各州的庶民音樂。〈別再多想，沒事了〉（Don't Think Twice, It's All Right）是歌者將踏上一條漫長孤寂的道路前（that long, lonesome road），和有緣無份的心上人別離的時刻，給自己的一次精神喊話：即使我在路的暗處，前方困頓難行，別多想，一切都會沒事的。

這首歌收錄於狄倫第二張專輯《自由不羈的巴布．狄倫》（The Freewheelin' Bob Dylan），那時，狄倫剛抵達紐約的藝文漩渦格林威治村，與長他幾歲的女友談著戀愛，〈別再多想，沒事了〉洋溢出的樂觀，是他彼時的心境寫照。

⚡️ 如果上帝在我們這一邊（With God On Our Side, 1964）

美國總統就職宣誓的典禮上，新任總統手按《聖經》，隨著首席大法官宣讀誓詞，最後一句便是：「我祈求上帝的保佑。」（So help me God）美國以基督教立國，宗教與道德是維護社會秩序的兩大支柱，而宗教與道德，向來是狄倫詞作中探討的主題。

〈上帝在我們這一邊〉（With God On Our Side）收錄於狄倫生涯最富政治意識的一張專輯《時代正在改變》（The Times They Are a-Changin'），時值民權運動方興未艾的燃點，狄倫在詞句間來回替換上帝的位置，有時祂與敵人（西班牙人、德國納粹）站在一起，有時又回到我們這一邊。

年紀輕輕的狄倫，世故老成地向人探問：什麼是正義？以上帝之名，是否惡也可以為善？

⚡️ 每個人都在做愛，就在荒蕪街（Desolation Row, 1965）

1960年代中期，狄倫「封印」了抗議歌手的形象，他戴上墨鏡，揹起電吉他，舞台上鋒芒畢露，轉型成一名搖滾歌手。《六十一號公路重遊》（Highway 61 Revisited）便是狄倫替吉他「接上電」（go electric）的產物，專輯中塞滿咆哮呼嘯的歌曲，唯獨收尾曲《荒蕪街》（Desolation Row）延續出道時的民謠語彙。我以為，這是狄倫刻意採用的編曲手法，如此，才能把那條街的故事說得完整，講得清楚。

《荒蕪街》長十一分鐘，比制式的三分鐘流行歌更有容量收納一長串的人物和奇想：莎士比亞筆下的羅密歐和奧菲麗亞，《聖經》裡的諾亞與撒馬利亞人，扮成羅賓漢的愛因斯坦，他們交相行走於荒蕪街，在那裡活了又死，死了又活。歌詞中有一句「我必須重新排列那些臉，再一一取上別的名號」（I had to rearrange their faces, and give them all another name）。

那條幽幽的荒蕪街，兩側貼滿浮浪者的臉。

⚡️ 星星不會墜落，去找點樂子（Goin' To Acapulco, 1967）

狄倫化身搖滾巨星的那幾年，有一支五人樂隊陪著他世界巡演，那支樂隊來自加拿大，當時名為The Hawks。1966年，狄倫騎摩托車時遭遇了一場車禍，逼使他暫離公眾視野，退回烏茲塔克的屋舍隱居、療養。

狄倫於是召來The Hawks（他們即將更名為The Band），陪他在地下室閉關寫歌，眾人洋洋灑灑Jam了一百多首，灌錄為傳說中的《地下室錄音帶》（The Basement Tapes），〈去阿卡普爾科〉（Goin' To Acapulco）是這段沉潛時期的產物。

阿卡普爾科是墨西哥的一座港市，以夜生活聞名。海港會引來水手，有水手上岸處就有妓女戶。「地下室」階段的狄倫不再文以載道（以現時的說法是：放下偶包），他在〈去阿卡普爾科〉換上一副輕鬆姿態，「她喜歡去巨大的地方，安頓在那裡等我靠近」（she likes to go to big places, and just set there waiting’ for me to come），明眼人都讀得出來，狄倫在暗示什麼。

⚡️ 愛只不過是個髒字（Love Is Just A Four-Letter Word, 1968）

狄倫初抵格林威治村，便與當時的民謠皇后（Queen Of Folk）瓊．拜亞相遇，1963年，兩人在金恩博士發起的「向華盛頓進軍」遊行中，一同上台演出，那是歷史性的一天—就在同一場遊行，金恩博士發表了震古鑠今的「我有一個夢」演說。

狄倫與拜亞的感情一如60年代的時局，起起伏伏。最早拜亞是狄倫的樂壇先進，很快地，狄倫的巨大名聲就淹沒了拜亞。1968年，拜亞錄製了一張全是狄倫作品的翻唱專輯《任何一個今日》（Any Day Now），包含一首狄倫本人未曾詮釋過的原創曲〈愛只不過是個髒字〉（Love Is Just A Four-Letter Word）。

「沒有比這更荒謬的了：愛只不過是個髒字」（there was nothing more absurd than that: love is just a four-letter word），錄音室裡，拜亞船過水無痕似地輕聲唱著。時至今日，狄倫從未在任何場合演唱過這首歌。

⚡️ 我自靈魂深處為你而寫（Tangled Up In Blue, 1975）

〈鬱結衷腸〉（Tangled Up In Blue）公認是整個70年代狄倫最好的一張專輯《血路斑斑》（Blood On The Tracks）的開場曲，也是狄倫做為一名「不可靠的敘事者」（Unreliable Narrator）集大成之作。歌裡，時間的概念消解了，昨日、今日、未來都幻化成一個浮想。

地域的限制也被打破，東岸、西岸、北方的林地、南方之城、布魯克林的蒙塔格街，美國各地處處是歌者搜索舊情人的所在。在那既被濃縮又無限拉長的時空中，狄倫安插了各種可能性，他在第一人稱與第三人稱之間轉換自如，也在「說的」與「唱的」之間自由擺盪（其實，你要說這是一首饒舌歌也沒有問題）。

「夜晚的咖啡館樂聲迴盪，革命在空中飄揚」（there was music in the cafés at night, and revolution in the air），狄倫如此形容地下室的同黨們。越戰結束的年代，他們藏身在那裡發出抒情的噪音。

⚡️ 魔鬼或上主，你得服事某個人（Gotta Serve Somebody, 1979）

狄倫是猶太人（另一位頗具資格獲得諾貝爾文學獎的加拿大詩人歌手李歐納．柯恩同樣是猶太人），70年代晚期他受洗為基督徒，個人創作跟著宗教信仰而變動，帶來所謂的「宗教三部曲」，1979年的《慢行列車駛過來》（Slow Train Coming）正是第一部，專輯封面清楚出現了十字架。

雖然信的是神，狄倫比誰都知道他的歌是唱給世俗大眾聽的，他在〈你得服事某個人〉（Gotta Serve Somebody）創造了一種眾生平等（或者，眾生同樣精神匱乏）的世界觀，無論名醫或董事長、街頭太保或高官巡警、喝威士忌的或啃麵包的、打地舖的或睡彈簧床的，每個人都得服事某個人，向他告解，赦免自己的罪。

諸多人物角色中，包括用毒的性成癮搖滾樂手、叫Bobby的或叫Zimmy的，狄倫毫不避諱將自己置入這首歌的情節座標內，反正上主會保佑他的，他沒在怕。

⚡️ 活在政治掛帥的世界（Political World, 1989）

1989年，柏林圍牆倒塌，坦克車駛入天安門，冷戰告終，蘇聯即將解體。種種價值瓦解而待重新建立，狄倫彷彿大夢初醒似的，回到他擅長的政治歌曲領域，〈政治掛帥的世界〉（Political World）依他自己的說法是：「這幾乎像是〈上帝在我們這一邊〉的更新版本。」

狄倫用激烈的、帶著攻擊性的言語，拆解那政治掛帥的世界：愛沒有生存的空間、智慧被關進監獄裡、慈悲被除名流放、勇氣是很久以前的事。他這樣不留情面把現實端到世人眼前，要人好好逼視它，那股憤怒與憂心，直追出道時寫下的〈戰爭大師〉（Masters Of War）。

如今，時間又過了三十年，這世界變本加厲的，只剩政治。

⚡️ 人群很瘋狂，時代很奇怪（Things Have Changed, 2000）

〈今非昔比〉（Things Have Changed）是狄倫替電影《天才接班人》（Wonder Boys）譜寫的主題曲，電影主角是一名遇上寫作瓶頸的小說家（多麼熟悉的遭遇啊）。狄倫先到剪接室看了毛片，替歌曲準備寫作材料，後來完成的成品中，歌詞不無對電影的指射（譬如，他明白提到了好萊塢），由此我們可以理解，身為一個商業市場上的創作者，狄倫很清楚知道自己服務的對象是誰。

〈今非昔比〉發表於1997年的《遺忘的時光》（Time Out Of Mind）與2001年的《愛與盜竊》（"Love And Theft"）之間，正值世紀的交界，狄倫在歌中編織了一幅世紀末的圖像：「世界將會爆炸，如果聖經正確無誤。」「我站在絞刑台，隨時等待地獄大門洞開。」

整首歌的核心是這四句話：「人群很瘋狂，時代很奇怪。我曾經介意，然而今非昔比。」（People are crazy and times are strange. I used to care, but things have changed.）律動的韻腳中，狄倫冷眼旁觀著，他已經是過來人了，不會隨意掉入興奮的陷阱。

⚡️ 褪色的歌謠，沉入深藍的海底（Tempest, 2012）

2011年，狄倫在眾人千呼萬喚下首度來台演出，隔年，他發行生涯第三十五張錄音室專輯《暴風雨》（Tempest）。往後幾年，狄倫接續帶來另外三張專輯，卻都以翻唱曲目為主，因此存有一個可能性：《暴風雨》不無可能，會是狄倫最後一張以原創曲目為主的作品。

專輯同名曲〈暴風雨〉是一首長篇敘事詩，狄倫扮演一個老練的說書人，娓娓講述鐵達尼號沉船的故事（無獨有偶，《荒蕪街》也曾提到鐵達尼），狄倫在史實中融入他擅長的超現實意象：注滿淚水的酒吧、張開大門的宇宙、夢中下沉的船身。

「大船乘著海浪向前，航向一個預言中的黃金年代。」其實，狄倫自己也是一艘大船，一艘破冰的大船，打破了民謠與搖滾的疆界，粉碎通俗歌謠和嚴肅文學的界線。他用文字構築出一座座迷宮，文體自成一個江湖。

曾有人問他：「你的歌都關於什麼呢？」狄倫給了一個很狄倫式的回答：「哦！我的歌啊，有些關於四分鐘，有些關於五分鐘，還有一些，無論你相信與否，關於十一或十二分鐘。」

是啊，別忘了，狄倫文字的質地再好，負載的思想再精純，那畢竟是歌詞，與歌曲一體雙生。放在紙上閱讀，只得其一半，想完全潛入那條時間光廊，被狄倫的「聲音」醍醐灌頂，你仍得用聽的。

（註：文內歌詞中譯，取自馬世芳、陳黎、張芬齡、葉覓覓、崔舜華、蔡琳森、曾珍珍、余三奇、楊嘉的譯作）