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思想者是否需要宗教信仰？按照尼采的觀點，思想者不僅不需要宗教信仰，而且是不能有宗教信仰。專業的思想者負責製造各種理性模型，其前提是自由地思考，這不等於只能按照自由主義的原則思考。如果思想者全部都信仰“基督教-自由主義”這套框架，那麼他們就無力創造新的理性模型，而是全體變成了以“理性”為外衣的宗教狂熱分子，宣傳從基督發展出來的局部理性模型。不得不說，尼采是天才哲人，總能抓住問題核心本質。但他雖能窺見問題，卻對其無能為力。畢竟時間不可逆是鐵定宇宙法則。古典文明的原型在較早的時間軸上破碎毀滅，我們在較後的時間軸上拾得早前文明的某一碎片，並在此基礎上延伸發展出所謂的現代文明。但我們永遠無法用一塊碎片拼湊出完整的陶器原型，其他碎片早已湮滅不可聞，或者進入某條不可知的時間軸獨自發展。現代文明之所以成立，因其鎖死了發展路徑。因此，除了不停的讚美手中那塊陶器碎片多麼精美，知識分子已無其他事可做，甚至連想象陶器原初全貌的能力都逐漸失去。所以尼采感歎說，現代文明的出現標誌著哲人的凋零。
【 一群8+9建立的國家 普魯士的崛起】
#宗教狂熱分子 #條頓騎士團
13世紀初一群宗教狂熱的8+9，來到了波蘭北部，打爆了當地的呼呼嘿嘿，建立起日耳曼國家，一度占領整個波羅的海沿岸地區，但到了14世紀，慘遭波蘭立陶宛與俄羅斯等國圍毆，變成了波蘭立陶宛的附庸國，他就是普魯士的前身「條頓騎士團」
#普魯士誕生
反正中間經歷了一陣很混亂的時期，宗教改革、三十年戰爭啊，有了一個普魯士的雛型，這邊不廢話。
#軍事優先
新興的普魯士繼承著條頓騎士團的傳統，「不是有軍隊的國家，而是一個有國家的軍隊」，因為周邊強國林立，讓普魯士瘋狂的優先發展軍事。
#超級軍國主義
第二任國王腓特烈·威廉一世，號稱「士兵王」、「乞丐王」，對軍武更是到了著迷的境界，他自己生活極為簡樸，還強迫全國人民跟他一起吃苦，每天苦幹12小時，向民間與貴族徵收重稅，省下的每一塊錢都投入軍隊中，每年軍隊開支佔國庫的85%，普魯士人口只有224萬，佔歐洲第13，士兵竟多達8.5萬人，居歐洲第4。
#我不讀書但我很強
士兵王在位期間非常鄙視學問，禁止法國、拉丁文學和音樂，更不可能在文化教育上投入半毛錢
#反觀強力王
反觀鄰國的薩克森選侯兼波蘭國王奧古斯特二世，他是法王路易14的粉絲，非常崇拜路易14的宮廷奢華排場文化，全力支持附庸風雅的文化建設。此外他還身體力行，一生之中強力追求女色，傳聞擁有365名子女，也因此被稱作「強力王」。
#普魯士只是沒腦袋的肌肉棒子
對於薩克森的文風鼎盛，奧古斯特自詡薩克森是德意志的雅典，把普魯士比喻成德意志的斯巴達，讚美自己多有文化，諷刺普魯士只是沒腦子的肌肉棒子。
這個比喻後來傳到了士兵王耳中，士兵王哈哈大笑頗為得意，認為這是讚美他，並與之結盟。
#腓特烈大帝收割
士兵王去世後，把諾大12萬平方公里的土地、200多萬人口、8萬大軍，與他這輩子省吃儉用，積攢下來的龐大財富，交給了他的兒子-腓特烈二世。
腓特烈二世史稱腓特烈大帝，歐洲最偉大的君主之一。
靠著靈活的外交手腕(見風轉舵+賣隊友)，與祖父輩留下的龐大資產，還有傑出的軍事才華。
#普魯士的勝利
1756年直接大軍開入薩克森，一個月不到薩克森投降，軍隊被併入普魯士
此後普魯士就一直在世界的舞台上發光發熱，薩克森則載浮載沉，在德意志聯邦諸侯中沒什麼話語權，最終被併入德國。
#薩克森以前可是很輝煌的
但別忘了，薩克森以前可是神聖羅馬帝國的七大選帝侯之一，強大到連神聖羅馬帝國都可以不甩，還是宗教改革的推動者，反觀普魯士只是一個8+9新興國家，歷史上不斷有小國突然躍上舞台，迅速變成強權。普魯士就是這樣的國家，原本是一個躲在波蘭和神聖羅馬帝國陰影之下的公國
在腓特烈二世的帶領下，普魯士站上歷史的舞台，透過多場的戰爭，擴張了普魯士的領土，讓國家變得富有、強大
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cheap心得: #錢真難賺
2019.12.10
今天是泰國的憲法紀念日,
學校放假一天但是正常上班,
於是泰泰利用今天帶著四小出任務去嚕!
咱們今天的行程緊湊有好幾站要跑,
但是最特別的一站是"淨車"
因為友人介紹的關係,
咱們來到位於"Ban Bueng(棒崩)的"วัดราษฎร์เรืองสุข (มาบลำบิด)
也就是Rat Rueang Suk Temple!
友人說這廟因為有個95歲的老和尚而香火鼎盛啊!
開車約莫半個多小時後咱們終於抵達了,
和前天來撲空的景況相比,
今天真是熱鬧多了啊!
有許多的攤販和人潮,
甚至還有免費供應的炸物和飲料,
不管媽媽我在旁邊怎麼和工作人員表達感謝之意並一直用泰文說：「夠了!夠了!」
但四寶根本就是來者不拒啊!
工作人員見狀也很開心的一直給、一直給 ╮(╯_╰)╭
就在現場遊蕩了一會兒後,
有好心的工作人過來詢問咱們需要什麼幫助,
聽到咱們的來意之後工作人員開始一一的為咱們解說,
先是帶著咱們到旁邊的販賣部示意泰泰樂捐個幾十元就行,
然後再隨意拿一個後面桌上已經分裝好的供品袋即可!
接著帶咱們到一個類似樹屋格局的建築物找和尚,
沿著木梯一階一階的上樓後,
工作人員有向和尚說明咱們來的用意,
和尚了解後開始要咱們跪坐在他面前,
然後先雙手合十對他敬拜,
泰泰也在此時獻上了用白色信封裝好的$500奉獻金,
(其實鄰居和門市業務說$200、$300就可以了)
再來和尚問了一下老杯的資料後,
就要咱們一句一句的跟著他唸起經文來!
念了一長串大約七、八分鐘的經文後,
和尚要哥哥將供品袋舉起來,
然後他自己則是由下扶著供品袋和壓在下面的白色信封,
再要其他人將手直接或間接的接觸到哥哥,
然後又要咱們一樣跟著他念經文,
泰泰此時覺得這有點像是灌注法力、加持的儀式!
此時只見和尚開了一瓶礦泉水,
然後看他將水緩緩地倒入錐形的佛器中,
再要哥哥慢慢地將水從錐形佛器中倒到杯型佛器裡,
而和尚則是繼續念念有詞的唸經文!
儀式結束後,
和尚要哥哥拿著杯型佛器倒到樹下,
然後再一一發給三姊妹牛奶和飲品,
就這樣所有的儀式就結束了啊! (⊙＿⊙)
泰泰想說怎麼和自己心裡想的不一樣,
該不會又是台灣和泰國的思維大不同了吧?!
還回頭去問了工作人員,
而工作人員也是和咱們說儀式都結束嚕!
因為泰泰有在網路上查過資料,
資料上說和尚會到車旁念經文&灑水,
而門市的業務是和咱們說有的和尚甚至會將祈福的白色石灰粉抹在車內駕駛台,
阿怎麼今天的通通都沒有?!
當泰泰要哥哥再和工作人員問清楚時,
不耐煩的哥哥說：「阿人家都說好了就是好了啊!」然後泰泰再不死心的說可是他怎麼連車牌號碼都沒有問?
哥哥一邊翻白眼一邊說：「搞不好這邊的和尚法力高強啊!可能他是把法力都灌注在我們身上,這樣妳開車、我們坐車通通都平安不好嗎?」
又當泰泰還要說什麼時,
工作人員見狀和泰泰示意說可以捐獻$100銖在泰泰所代表生肖的樂捐箱裡,
如此就能得到加持過能放在車上保平安的佛牌,
泰泰想到前天A先生有送咱們一個,
應該是一樣的道理吧!
而哥哥後來也補充說明：「我們搭的計程車上,我都還看過放5678個的哩!」
於是就在泰泰滿心、滿臉的疑惑之下,
此次的泰式淨車儀式算是完成嚕!
其實泰泰也不是個迷信之人或是什麼宗教狂熱分子啦!
畢竟咱們來到異鄉了就入境隨俗一下嚕!
而且另外好奇和促咪的成分居多,
就有拜有保佑嚕! (ᗒᗨᗕ)
宗教狂熱分子到底可以有多狂熱？
他們瘋起來有多好笑
看完影片後你就會明白囉
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沙地阿拉伯處決了那個什葉派教士。沙地阿拉伯是最野蠻的國家之一。美國因為支持這些國家，弄致聲名狼藉。它是遜尼派的原教旨主義國家。那公主和人戀愛意圖私奔是會被斬首，人還是會用石頭砸死的。國內只有15%什葉派，那什葉派教士教人爭取什葉派民權，結果被斬死收場。伊朗是什葉派國家衝擊沙地大使館，結果沙地和伊朗斷交。所以跟隨沙地的國家，包括科威特、阿聯酋等全部和伊朗斷交。
我要講的是伊斯蘭教不是一個大問題，而沒有世俗化才是問題之所在。這些行為是不能容忍。不能容忍一些不容忍人的人。如果要參與現代世界，那一定要依普世價值而行。這不是針對伊斯蘭教，伊斯蘭教也一定要以普世價值而移，這就叫世俗化。絕大部分的回教徒都是接受世俗化的，但伊斯蘭教十七億穆斯林有一至兩億是宗教狂熱分子，相當堅持原教旨主義。所謂衝突就在此。如果沒有經過世俗化，基督教印度教都是這麼危險。印度教中老公死了是可以燒死他的女人。全部教派都有其危險。所以現代文明下，所有宗教都是跟隨普世價值，這是凌駕性。任何人話如果可以暫時不理普世價值，這是荒謬的。
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家裡都是些宗教狂熱份子，不知道該怎麼勸說. 心情. 2020年10月24日18:54. 用DCARD很久了，第一次發文。 只是最近真的很煩，所以想上來看看大家想法。 ... <看更多>
宗教狂热分子, Alor Setar, Malaysia. 18 likes. Join us, God bless you.！ ... <看更多>
宗教狂熱分子 在 [心得] 讀《狂熱份子》—免於自由的自由- 看板book 的推薦與評價
讀《狂熱份子》—免於自由的自由
致謝 微批 Paratext 刊登本文 https://paratext.hk/?p=2741
納粹主義群眾跟共產主義群眾的相異點是什麼？很清楚的是教義的截然對反，但他們的相
同點又是什麼？宗教性，例如法國大革命就有著口號、烈士（聖徒），布爾什維克和納粹
則有著鐵鎚、鐮刀和卍字的象徵，甚至還具有儀式性地閱兵還有集會。所謂的教義與論說
的根本差別就在於一者是純然信仰的標的，另一者則是溝通對話的理據。而這宗教性正展
現在政治傾向兩極的支持群眾之上，這些人就是忠實信徒，也是狂熱份子，在這本書的概
念上就是：True Believer。
Hoffer 在這本書中所要討論的不是任何「主義」的信條正確性，而是各種主義的支持群
眾中看似有莫大差異的表象之下的內裡有多少的相似性，而結論上是似乎驚人但也不令人
意外的是這些人是完全相同的，所以群眾運動者煽起者若要吸納成員，要著手的對象或許
不是中間派，而是站在對面的完全對反者，類似的例子雖然不完全符合，但在台灣的語境
來說，就會像是極統的運動要吸收的對象並不是游移份子，而是極獨。
理由呢？是因為兩端的群眾運動成員所共同具有的特質是他們都是具有「失意感」的個體
，他們厭棄著現實，也就厭棄著現實中的自己，恨不得把這個自己給抹殺，所以他們才外
尋一個集體可以依附，就算運動的訴諸是對於自我的昇華，但在運動的過程卻必定的是對
自我的貶抑。批評家常會指責群眾運動洗腦了群眾，讓這些人對「現在」鄙嫌，然實際卻
反是，是群眾認為現在已經毀敗不堪，他們恨不得把這給踩在地上，作為通向未來的墊腳
石。而「未來」，正是所有群眾不可或缺的嚮往，無論是共產主義烏托邦，還是優越人種
的強勢世界，都是群眾運動所必要的終點，而這些終點的共通點正在於必須要夠不切實際
，但也不能夠太遙不可及，因為具有可行性的目標將會被現在給收編；也必須要能特定，
但又必須要模糊，才能讓目標可以隨著需要被更動遠近，在終極上必須要是一個偉大的幻
夢偽裝成現實，在短程上同時也要有能立竿見影的行動，雅各賓黨宣揚自由與平等、布爾
什維克保證的麵包與土地、納粹承諾的對《凡爾賽和約》的撕除與工作保障，這些都是為
了挑起群眾運動的情緒來繼續推進整個進行。雖然有時群眾運動會歌詠過去，但是這個「
過去」總會是理想化的過去，也就是以過去之名包著未來之實，這同時能收到貶抑現在且
也撩起些許人對復興過往的想望。
「所有群眾運動都會貶低『現在』，把現在說成只是通向光榮未來的初階，進入千福年門
檻的踏墊。對一個宗教運動來說，『現在』乃是一個放逐地，是通向天堂的眼淚谷。對一
個社會革命來說，『現在』是一個到烏托邦路上的中途站。對一個民族主義運動來說，『
現在』是最終勝利前可以置之不理的片段。」
但對現實的不滿並不能讓人想徹底革除現狀，必須要有權力感才能催生出這股衝動，當我
們對現實絕望時只會越趨保守去護衛殘留的現實，所以並不是富人才會有保守性格，窮人
也相同，因為成功與失敗的人所共享的特質就是不完全的相信自己，總把自己的成功與失
敗歸因於外在的世界，所以即便是有權者也會想保持現狀。換言之，要產出改變，參與的
個體必須要有絕對的自信、對於信念的無比堅毅，例如法國大革命對於個人的崇高性信念
、布爾什維克對馬克思主義的忠貞都是如此。當我們擁有信念，這就再也不是理性能作用
的層次，只需要口號或是徽章，就能燃起最龐大的能量。
但無可避免地群眾運動的成員多數會是窮人，而且並不是赤貧階級，因為赤貧者每日光是
為了生存的材料就已焦頭爛額，並無閒暇得以怨憤，亦即群眾運動的成員會是「新」窮人
，那些對美好的過往尚未忘記而憤憤不平的人，「在德國和義大利，納粹和法西斯革命的
主要支持者識破了產的中產階級。」而且，若是窮且有創造力也不會想革新現狀，因為他
們會滿足於自我的成就，是那些靈感枯竭貨過氣的人，才希求換取一個新的人生，所以作
者也提到群眾運動跟移民是相似的，因為他們都提供了一個無限可能以及全新的身分，而
能把過往的殘破給留在時間帶上。
自由是我們認為人的特質，是人的能動性表現，也是我們在政治社會中不想受干預的趨向
，但對於「狂熱份子」而言他們想要的自由是全然不同的一種自由，是「免於自由的自由
」。我們觀念中的自由是伴隨著責任的，若一人憑藉自由所做出的行動那麼行動無論成敗
都需歸責於該人，所以這些人想要的自由是不需要再負擔責任的自由，他們願意投身到一
個集體之中，就像佛洛姆在《逃避自由》對納粹群眾的分析一般，這些人想要的不是自由
而是「安全」，把自我委身給一個領導者，從此只要服從與跟隨，不僅能享受著迫近夢想
的過程，也能免去失敗的責任。
「失意者之所以追隨一個領袖，與其說是因為他相信他可以把他們帶到一片應許之地，不
如說是因為領袖可以把他們帶離開他們不想要的自我。順服於一個領袖不是實現目的的手
段，而是目的的實現本身。至於領袖會把他們帶到何處去，只是次要的問題。」
這個投入能替代到原先的生活，獲釋補充原先生活所沒有的自信與價值感，而這些人也確
實地能感受到一股自由，但這個自由是來自於脫離了原先的那個自我，所以即便在運動中
他們遵從著比任何時候還要高度的規訓，甚至被要求自我犧牲，他們都感到安全。其實這
些人想要的是平等的價值，是一種對匿名的熱情，成為一個機制中的一顆螺絲釘，從來不
用出頭，尤其這個機制是神聖的偉業，平等從來跟自由就不是不互斥的，「在自由實際存
在的地方，平等是大眾的熱望。在平等實際存在的地方，自由是極少數人的熱望。」所以
法國大革命的有趣部分正在於他的口號：「自由、平等、博愛」本身就有著矛盾，同時革
命之後的雅各賓暴政以及拿破崙復辟正正彰顯了所有人所反對的並不是原先政權的專制，
而是不夠專制，波埃西所著的《自願為奴》不僅是對於政治上正當性的分析並且倡議對王
權的反抗，同時也能說是一篇對於人性的剖露，因為人就是自願為奴。
而處在群體之中，名字作為社會中標誌個人主體性的符號已經不再具有意義，我不再是我
，我是某個社群中的一員，所以我不再受到一個主體被生死拉鋸的限制，自身的一切已經
消弭在群體之中，所以這些人並不是不怕死，是他們從來只是集體中的一份子，只要集體
存在的一天，肉體的消亡也不會是真正的死亡，尤其加上他相信著歸屬的集體是神聖且偉
大無敵的，這個犧牲精神只會更加強烈。這其實反映了另一點群眾運動中的特質，也就是
悔罪感，群眾運動必須要讓群眾感到罪惡感，讓他們覺得自我是可鄙的，集體是神聖的，
而他們必須要拋棄現在，以此作為規範性的要求譴責那些不這麼做的人，譴責那些不具有
自我犧牲精神的人，「...因此，群眾運動的策略，是要把一種病傳染給人，然後要把自
己說成治病的藥方。」群眾運動就是解藥，投入他們就是救贖，越是崇高的目標罪惡感就
會越是強烈，因為理想與現實的落差會隨著高度而更加懸殊，而正是因為群眾運動已經成
為一個集體，而有自身的規範，其中就會充斥著猜疑，猜疑從來不會帶來分裂，卻會鞏固
集體的凝聚，因為每個人都認為自己時常地被監視，甚至自己成為監視者，每個人就會自
己遵守規則以免成為被猜疑的個體—因為這也會讓他突出在這個群體之中。
而群眾運動的儀式性也是加強了自我犧牲的傾象，群眾運動就像舞台，若我們只是其中的
演員，死亡就只是過場，結局與整齣戲劇才是重點，納粹的軍服與行軍、演講與喊話、旗
幟與口號，甚至在每次出兵之前的宣講都是為了讓士兵忘記自身的血獸，並且塑造出盯著
這些士兵的眼睛，讓他們以為全世界、過去未來都在看著他們，為了滿足這個期待，他們
奮力到竭命都在所不惜。所以，自我犧牲從來不會是深思熟慮的結果，因為這從來不合理
，信徒與真實之間已經被隔開，甚至他們自己願意隔開，他們對於反面證據、危險都視而
不見，因為這些都可能只是戲劇的道具甚至是惡魔的耳語：狂熱份子從來都會是反智的。
而既然群眾是一個舞台，就會有主演擔當，這個人就是領袖。納粹是希特勒、法西斯是墨
索里尼、布爾什維克是列寧，這就是並不是社會學中所說與個體不同的「角色（role）」
，他們獨樹一格，若沒有他們就沒有這些運動，有時我們會想某種運動把帶頭的那個人給
謀殺不就解消了嗎？在大部分的情況下不是的，因為首領只是符應那個角色的個體，但是
在納粹中若沒有了希特勒，整個第三帝國也就不會崛起，這些人具有的特質並非智能或高
貴，而是大膽、破格、桀驁、自戀、憎恨、勇敢且無恥模仿與藐視世界、認識到群眾的情
感需要，這些人的統治的正當性根據韋伯的分類標準不是法律也不會是傳統，而是「卡里
斯馬（Charisma）」。而最不可或缺的是有著一群忠貞的隨從，領袖要掌控的不是群眾，
而是魅惑幾個對他至死不渝的手腳。
而舞台上可以不需要任何的善意，但不能缺少的是恨意，可以沒有天使，但不能沒有魔鬼
，例如冷戰時期的美國對蘇俄、八零年代的台灣黨外對國民黨、今日的中國對美國。群眾
運動形塑自己是以魔鬼的形象作為參照，基督宗教的行為曾像是「反基督」，雅各賓派的
恐怖統治不亞於推翻的政權，蘇維埃甚至更像是壟斷性的資本主義，而有了一個共同的敵
人不僅可以凝聚帶領的群體，甚至可以凝聚起與該敵人為敵的人。不過最根本的並不是這
些辭令或是思想，散播歐洲的不是啟蒙的觀念，而是戰爭中的武力，群眾運動的可怖之處
不在思想的渲染，而是群眾運動所代表的是武力的威脅，而這也是作為對失去信仰者的預
備：「讓基督宗教得以成為一種世界性宗教的，乃是塵世之劍。征服與說服手段相伴而行
，而後者往往是前者的藉口和工具。」
每一個群眾運動都是階段性的，最初必須要是言說者，透過與言語批判政權催生起對現在
的不滿，但必須要是狂熱份子才能讓整個運動前進，否則那些批判性的言語至多不過是無
關痛癢的針刺。狂熱份子最激昂的時期正是群眾運動的積極階段（active phase），他不
能永久地持續，否則社會只會陷入無盡的失序中，在獲取到一定的成果之後，若能出現務
實的人就能把運動的成果給鞏固，而這同時也象徵著群眾運動走向尾聲。務實者的企圖不
再是改變世界，而是保存它，而他們也需要把原先的精神給維續來保存正當性，熱情不再
是能量源、說服也無從確保，所以最終仍然要依賴武力的強制，「真正的行動人不是信仰
人（men of faith），而是法律人（men of law）。」不過他還是會保持原先的信仰表象
，並以宣傳把先前的運動人物誒神格化，把符號昇華為運動的代表，這會讓支持者能把原
先的熱情轉化為對新秩序自發的臣服。
群眾運動就是一種宗教運動，無論是革命或是民族主義皆然，無論他的訴求有多麼世俗，
運動的特質從來都無法脫離信仰，所以群眾從來無法被說服，只能被煽動。而宗教本非理
性作用的場域，所以文義必須要夠晦澀或含糊，甚至不可驗證，例如到來世才能確認。即
便除魅且世俗化的現代，無神論也並非有信仰者的對反，因為無神論本身就會是一種信仰
，無神的時代並非無信仰的時代，甚至人的理性本身就是一種信仰。而我們所說的自由一
般而言都會是在政治範疇之中，所以我們訴求對國家權力拒斥，但群眾運動的自由是另一
種的，是脫離原先厭棄自我的自由，是在集體中安身的感受，是投身入集體神聖事業的美
夢，也就是說：狂熱份子所要的從來都是—也只會是，免於自由的自由。
https://www.facebook.com/leisure15/posts/1253470908327361?__tn__=K-R
https://vocus.cc/commentonbooks/5f15145dfd8978000181588c
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エル・プサイ・コングルゥ
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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 122.121.34.70 (臺灣)
※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/book/M.1614441101.A.1EF.html
※ 編輯: lokazdszone (122.121.34.70 臺灣), 02/27/2021 23:52:30
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