【認真聽】《咒術迴戰》裡的咒術起源 | #發現陰陽師的日常 | 咒術與日本人 | 日本是「詛咒之國」 | 京都、大阪、奈良的陰陽師地點 | 日本的結界在哪裡? // 李長潔 👹
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近年掀起了一股陰陽師風潮,在小說、漫畫、電影、電視、電玩中,#安倍晴明 幻化的陰美角色,在鬼魅充斥的平安時代,各種「#咒術迴戰」,讓我們愉快地沉溺在魔物幻化、咒詛攻克的敘事當中。但,你有想過,什麼是 #陰陽師 嗎?什麼又是陰陽道?陰陽師如何建立起日本的「#咒術」傳統?咒術與日本國家文化又非常緊密的關係?而日本關西又有哪些與安倍晴明相關的熱門與隱藏版景點?想要透視陰陽師與咒術師,聽這一集Podcast就對了~
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📌 #今天的節目有
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▶ 咒(術)的社會學
▶ 咒術師的大眾文化熱潮
▶ 所謂陰陽道
▶ 陰陽道的結構性意義
▶ 被官僚體制收編的咒術知識
▶ 玄怪災異的政治學
▶ 占卜咒術作成為生活美學
▶ 咒術與祭祀
▶ 咒術迴戰裡的咒術源流
▶ 陰陽師地點巡禮
▶ 日本的結界
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//// 完整論述 ////
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▓ #咒術迴戰的咒啊~ 咒的社會學
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咒術,屬於一種原始思維,或許我們也可以說做,巫術、魔術等,普遍存在於各大文明的制度性或非制度性宗教之中,主要誕生於主觀與客觀關係的混淆。人類對於自然的認知與能動不足,於是對於自然的千變萬化,產生強烈的恐懼和敬畏之心,便相信有一種超自然的力量在支配千變萬化的大自然。
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因此,咒術、巫術的世界有著自己的合理性,也就是說,在共感與類似的巫術推動下(Frazer, 1890),人們會自行腦補符合自己情感願望的因果關係。如果真的難以在咒術系統中被解釋,那便會自行分化出新的方式(咒術),來解決不合邏輯的地方。所以說,反論之,從咒術的內容與施展,可以看出個人的情感世界,若從集體的面向來看,這種強烈的情感、高度的敵意,便會呈現在制度性的權威當中,例如國家的治理、集體的恐懼。
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回到日本的歷史脈絡,小松和彥(2014)、加門七海(2021)都將日本詮釋為「詛咒之國」(呪いの国)。從一個東方觀點的視角來看,學者們希望在特定的文化特殊性上,將日本理念型化。相對於西方發展出一神宗教,四處充滿神靈,並且對自然現象感到畏懼的精神心態,就產生出了一種以「呪」為基礎的世界觀。
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因此,從對咒術的考察與理解,可以窺見到個人的內心世界與日常行動,與社會的集體制度與精神心靈。於是,我們就來談談,日本的咒術,陰陽師與陰陽師的起源。
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▓ #所謂陰陽師
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在《日本的結界》一書中,安倍晴明的後代安倍成道定義,所謂陰陽師,是在日本古代陰陽寮制度中,那些有著豐富天文、地理、占卜、咒術學問的人,從現代的角度來看,就是「國家級研究機構」中的研究員博士們。陰陽師的制度與角色的源流。綜合了陰陽師的各種形象,到安倍晴明一個角色身上。
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那《咒術迴戰》裡的咒術師與詛咒師,看起來是,正反的兩面的角色。但事實上,就是陰陽師,陰陽師在平安時代晚期後,進入一般常民中,接受委託而行事,自然就有著「有錢辦事」的陰暗面向,本來就存有好的陰陽師與壞的陰陽師。(例如盧屋道滿)。對了,咒術迴戰作品裡的咒術師,其實雜揉了陰陽道、雜密、道教、神道教的咒術脈絡,綜合為「咒術師」的形象,可以一一追尋到其根源。
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▓ #作為官僚體制的陰陽師
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陰陽師的知識,源於中國思想的陰陽家,但陰陽五行之說,可以說是一種「實用主義」的學科(或科學),提供了兵書、術數、方技等基礎知識要素。這些陰陽家多半被稱之為「術者」,掌握占星、災異、風水、望氣、巫醫、役使神鬼等。如司馬談、班固對陰陽家的評論一樣,術者的技術是一種「知識權力」,因此被吸納到官僚體系,像是建立「太史」與「太史局」,以壟斷知識,對其施展保護與控制。
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而日本的陰陽之術,則是由百濟渡來人傳入,在西元538年的「佛教公傳」事件,使得儒學、佛教、術數文化在日本本土展開知識基礎。官方派人學習曆法、天文(占星相)、地理(擇吉地)、遁甲(式盤占卜)、方術(包括咒術在內的醫術),帶來政治上的有效性。首次陰陽寮體制的出現,在飛鳥時代天武四年,在明日香村中的高松塚古墳裡就有星宿圖像,證明天文學知識在統治階級有了完整的傳播。初期陰陽寮裡的博士,許多都由渡來人擔任(初期如高金藏、王中文等),並且知識世襲,像是後來的最澄大師,自幼也習陰陽之術,屬漢人系渡來人的系譜。
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沿襲了許多當時中國的習慣與制度,陰陽師正式成為國家體制中的一員。陰陽寮為其行政體制,模仿唐朝太史局體系,主要負責陰陽、曆法、天文、刻漏等工作。陰陽寮設六名陰陽師,設陰陽博士(如安倍晴明)負責培訓陰陽生。實施《大寶律令》後,禁止的僧侶的占卜行為(原本一起跟著佛教傳來),嚴明地進行了技術知識的治理。
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▓ #災異的政治學
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因為儒學思想與五行占卜的相結合,產生了將災禍與異怪視為對統治者發出警戒的概念,我們可以稱之為「災異思想」。「災」指的是乾旱、洪水、飢荒、蝗蟲、火災等,「異」則包含日食、天象異常、地震、植物異變等。只要一發災異,就等於下罪統治者的失德,要己詔反省。
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從奈良時代到平安時代的律令國家體制完整,於是有趨向儒家思想中心的傾向。也就是說,如果天有災異,那必定是統治者德行與施政有問題。到了平安時代中後期,則以儒家思想為中心的統治,轉向以陰陽學說為主,天皇提高了陰陽寮官僚體系中的重要性,並且賦予他們解釋災異的占卜權力(但同時也是限制非官方的占卜)。也就是說,原本咎責天皇的治理問題,轉變為預測、判斷、詮釋災異的原因,並將災異歸咎給「神明」、「怪物」作祟。從史官的紀錄就可以明顯地看見,各種「奇怪現象」被寫入《續日本書記》等史記。
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這災異的政治學,促成了整個朝廷政府對占卜、咒術與祭祀的依賴,透過強調陰陽學說與祭祀禮儀的《董仲舒祭書》,擴大這些技術的需求。於是,偉大的陰陽師們正式登場,並且被記錄在《今昔物語集》裡,形成後世對陰陽師的印象整體,例如安倍晴明等,廣為流傳,也形成某種以「祭祀、咒術」為核心的社會文化與心態。
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▓ #平安時代的生活風格促成陰陽師的存在
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進入道平安時代後期,律命制度逐漸崩潰,陰陽道正成為貴族統治階級危機意識的精神土壤,遇到不好的、無法解決的是,就用陰陽師來占卜災害的原因,並且使用咒術祭愈來對應。這個做法確立了陰陽道成為一種「咒術宗教」的地位。
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也因為外戚攝政的貴族政權時期,保守又纖細的藤原文化,也缺乏積極進去的治理精神,凡是注重先例,日常生活中塞滿了各種年中行事,大小的祭祀活動,連沐浴更衣、剪指甲都要「凡是問陰陽師,占卜一下」。在日常生活中,貴族們也覺得到處都是怪異的事,但現在想想可能是普通的事情。如《小祭目錄》中,包含「獸類」(突然出現)、「鳥類」(亂飛)、建物(倒塌漏水)等等。有些事情就被貴族認定為怪異、妖怪的現象,請陰陽師來確認一下。
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▓ #陰陽師的咒術日常
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那麼像是安倍晴明這樣的大咖,在這個時期都在幹嘛呢?從史料紀錄來看,安倍晴明作為陰陽師的活動共被記錄67件,包含13件占卜、18件咒術與祭祀、21件為勘申時間與空間。大致上可以藉此想像一下陰陽師、咒術師的日常。
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我們在《咒術迴戰》裡看到的,可能只是陰陽師生活的一部分。當然,「咒術」的特色,在平安時代後期,越來越重要,既然把世界怪異歸因給作祟,那更多實際又積極的防範、抵抗、恢復、甚至反擊,就逐漸重要。甚至推動陰陽師、陰陽寮,成為一種具有咒術宗教性質的存在。比較有趣的是,《咒術迴戰》裡的咒術起源,「術式」就是咒術,「領域展開」就是「結界」,包含陰陽道、神道、雜密、道教、修驗等不同的咒術習慣,但其陰陽道裡雜揉成一種印象。
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▓ #咒術的類型:祓、反閉、身固
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陰陽師的咒術可分為「祓」、「反閉」、「身固」。祓,一般來說,容易被認為是什道教的固有儀式,一開始是只有朝廷可以執行的「大祓」,後來為私人、個人進行祈願與祓,是平安時代末期與鎌倉時代的事情了。前述政府部門對作祟、汙穢、避忌的概念,擴散到民間後,社會整體開始對「祓」的效力產生其待。這些祓,不只是去汙解厄,也可以去病、安產、詛咒與反詛咒等。
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「反閉」與「身固」,都是類似迴避邪鬼、保護自身的咒術。反閉時常是一種帶著特定「禹步」走法的儀式,誦反閉咒,其實跟道教中的禹步相同。而「身固」則是護身法,需要刀禁咒、結獅子印、畫符等。也是跟道教雷同,大家想想看殭屍電影就可以理解。
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在《咒術迴戰》中可以看見各種咒術的想像,例如新田新的護身與恢復術式就是「身固」;釘崎野薔薇的「稻草人」就是「丑時參拜」的「厭魅」,為一種交感巫術;伏黑惠的「十種影法術」就是安倍晴明的「十二神將」式神,來自於道教式盤所指出的十二天將;五条老師的「無量空處」,則來自於密教的祕法,「虛空藏求聞持法」;加茂憲紀的弓矢,与幸吉的魁儡術,西宮桃的飛行掃把,都可以追溯出陰陽師的相關咒術繪卷與源起。
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▓ #陰陽道的祭祀
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至於祭祀,我們可以想像一下,為何京都有如此多的寺院神社活動,各種不同的祭祀典儀,充斥著一整年。在時間與空間上,許多是延續於陰陽師主導的祭祀。並且在(功能性)祭祀的過程中,逐漸地,將陰陽道推向一個真正的咒術宗教。如果你有機會在日本參加一些神社的祭祀,你可以體會一下平安時代,陰陽道祭祀的場景,有點像是電影《來了》,在黑暗降臨時,導引四方,請神到現場來達到祈願目的。
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▓ #詛咒與日本人
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在小松和彥的《詛咒與日本人》(呪いと日本人)中,他提到知高縣物部村的一種伊邪那岐派咒術師(いざなぎ流),部分與陰陽道有關連性,但也可得知,詛咒這樣的想法早就存在於日本的在地宗教中。小松和彥描述這些詛咒的故事中,包含了各種人性、人心的邪惡與厭惡,隱含著「人存在的立場」,人惡的部分。小松和彥談了為何人害怕詛咒、如何詛咒別人、如何防止詛咒等,從諸多歷史事件,比山下克明更加廣泛地論述了詛咒、咒術在日本文化生活中的重要性。(像是怨靈的故事、用御守的習慣、各種祭祀等)
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陰陽道的觀念與技術,從國家集團,擴展到貴族仕紳,在蔓延到民間鄉土,展現了統治者的治理框架。但同時,這些觀點與技術也符合著一般人民心中在情感上的展現,進行表現出日本人在「詛咒的世界」(呪いの世界)上的社會-個體結構二元互動的運作。
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陰陽道深刻地影響著日本人的宗教世界。也是因為陰陽道沒有追求「超脫」的教義,大都為了現世的功利,沒有密教的隱密深遠的典儀,也沒有道家對生命的追求。在陰陽道充分融入各種信仰的過程中,使得日本人的宗教觀相對寬容又薄弱,陰陽道回應著日本人在現實生活中,很實際的每日的安定與不安。
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▓ #咒術其實離我們很近 #日本的結界
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最後,我們再談安倍成道的《日本的結界》。這本書沒有太深奧的論證,或是填鴨的史料,讀來有趣輕鬆,書的內容來自於真正的陰陽師的「#經驗之知」。安倍成道以自己的生活所知,敘述著結界的技術、陰陽師的系譜、安倍晴明的卓越等,並舉出關東、近畿、中部、北海道等地的結界樣貌。旅行者們可以跟著這本書,去拜訪日本的各處結界,饒富趣味。
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我覺得,我們單獨來聊一集陰陽師與結界的旅行好了。(已累)
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📂 #參考文獻
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1. Frazer, J. G. (1990). The golden bough. In The golden bough (pp. 701-711). Palgrave Macmillan, London.
2. 小松和彥(2014)。呪いと日本人。角川。
3. 加門七海(2021)。呪術の日本史。宝島社。
4. 安倍成道(2021)。日本的結界。健行文化。
6. 山下克明. (2012). 院政期の大将軍信仰と大将軍堂. 東洋研究, (186), 35-54.
7. 山下克明. (2006). 陰陽道の宗教的特質. 東洋研究, (159), 91-117.
8. 山下克明. (2020). 日本古代の呪符文化 (前近代東アジアにおける< 術数文化>)--(< 術数文化> の伝播・展開). アジア遊学, (244), 260-280.
9. 山下克明. (2021). 古代・中世の陰陽師 (総特集 陰陽道・修験道を考える). 現代思想, 49(5), 25-37.
10. 山下克明. (2019). 『小右記』 にみる藤原実資の陰陽道信仰 (特輯 『小右記』 と藤原実資 (下)). 古代文化= Cultura antiqua, 71(2), 191-202.
11. 山下克明. (1996). 平安時代の宗教文化と陰陽道. 岩田書院.
12. 山下克明. (2007). 陰陽道の成立と儒教的理念の衰退. 古代文化, 59(2), 177-196.
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#寫論文都沒這麼認真
神道教教義 在 工頭堅。旅行長 Facebook 的最佳貼文
#線上旅行團 #龍馬之旅 018
在東京千代田區,距離秋葉原、神田萬世橋不遠的「御茶之水」驛附近,有一座「東京復活大聖堂」,通稱「神田尼古拉堂」。
這是一座俄羅斯東正教教堂,根據說明,它也是日本最大的拜占庭式建築。最初落成於1891年,目前的樣貌,則是關東大震災後的1929年修復完成的。
你可能會想,這麼一座教堂,和坂本龍馬該不會也有關係吧?
讓我試著用最簡單的方式說好了。
在這座教堂建成的34年前,1857年(安政四年),有一個同樣來自土佐高知的青年,與龍馬和武市半平太同時,也在江戶的桃井道場(士學館)修行劍術,他幼名叫山本數馬,後來改稱山本琢磨。
這位琢磨,血緣與輩分上是龍馬的姪兒,同時是半平太的姻親。據說劍術也非常出色,曾在道場擔任「師範代」,等於是助教。
有一晚,琢磨喝完酒,在路上撿到一個金懷錶,於是和同行人密謀將它轉賣,結果被揭發。當時能擁有金懷錶的失主,想必也絕不會是等閒之輩,因此施壓藩邸,要求琢磨必須切腹謝罪。於是龍馬和半平太,便協助他逃亡。
琢磨流亡到東北各藩,最後輾轉逃到當時堪稱化外之境的「蝦夷地」箱館,也就是如今北海道的函館落腳,寄身於箱館神明宮,成為婿養子,並改姓澤邊。
由於箱館(函館)離俄羅斯較近,開港之後,便有東正教的傳教士尼古拉,隨著領事館附設的聖堂,來到函館定居並傳教。流亡的琢磨依然抱著「攘夷」的信念,原本是有意要去找傳教士的麻煩,沒想到反而被教義感化,最終受洗入教,成了「保羅」兄弟。
從神道教的婿養子,轉變為基督宗教的信徒,當然也引發了一些家庭風波,這就不多說。重點是,這位澤邊琢磨/保羅,從此一生服侍聖職,一路追隨並輔佐尼古拉神父。
明治維新之後,他隨著神父,回到已經改稱為「東京」的故地,建設大聖堂。建堂過程中,曾遭到一些保守人士騷擾,但據說只要年少時曾是劍士、又曾服事神道的琢磨一站出來,哪怕態度溫和,也能威懾來人。
大聖堂建成之時,當初協助琢磨逃亡的龍馬與半平太,早已不在人世。
不知晚年的保羅,回憶往事,會不會也想起,這兩位對他有再造之恩的親族?
神道教教義 在 王薀老師 Facebook 的最佳解答
〈一心正念的大能量〉
台灣有一段時期,西元一八九五到一九四五年,這段時間又稱為日據時代,這個時候的台灣人因為受到日本對台特別法的關係,本土的台灣人其實在很多方面是沒有自由的,也沒有參與公共事務的資格,包含所受的教育以及一切的待遇等等都是不一樣,其中最明顯的便是宗教信仰。日本人移入了固有的神道思想,利用鄭成功有其日本人的血統,講稱因為鄭成功過往曾經管治過台灣,把其合理化,並且在台南創立了開山神社,其形制、模型都沿襲自日本的神社格局,漸次地日本人認為要統治、日化台灣人民,最快的方法便是融入本地的宗教信仰和習俗,例如把傳統原有道教宮廟融入日本的佛教神祇、佛像,並且派設日本僧人進駐寺廟,所以早期台灣人的宗教信仰由於日本人統治的緣故,最後便成佛、道混合的信仰居多,也有人把它稱做齋教⋯⋯這類寺廟的原貌至今在台南、高雄或基隆都還有遺跡存留⋯⋯。
日本人在台灣隨著進駐的時間日久,漸漸便有僧人也為了布教來到了台灣,最多的便是曹洞宗與臨濟宗,當時是以大石堅童等僧人為主,分布在台灣各處。大石堅童是日本東京駒澤大學畢業後,在曹洞宗體系學習,擁有布教資格後被任命來台傳教的代表僧人之一,也曾在台灣設立了佛教中學林,並且擔任校長⋯⋯。
其實根據我所接觸過台灣早期的老輩有學習過佛法的老居士,據他們所稱,日本僧人在日據時代,在台灣傳布佛教思想的並不在少數,例如劉老居士,雖然他已往生多年。他是民國前所生的人,現在早已過百歲,他會接觸佛法純粹是因為在日據時代他擔任通譯士,精通日文,閱讀和溝通都十分暢通,因為家中自小也信奉佛教以唸佛為主並也持齋至其往生,我從他口中其實聽取了許多寶貴的經驗,尤其是日本早先淨土思想。無論是日本的曹洞宗和臨濟宗,許多都改為唸佛法門為其信仰主修,有許多都是在日本受到法然和尚和其弟子親鸞的影響力,幾乎都以唸佛為主,日本近代淨土思想的崛起,法然的因緣是主要的主流,法然上人早期也是依聖道法門所修持為主,到最後受到了《無量壽經》和中國善導大師思想所及回歸到阿彌陀佛本願唸佛法為主,由於他的影響力太大,以及日後親鸞和尚推波助瀾所及,在日本唸佛便成了人們生活和思想最大的所依,直至目前為止淨土唸佛法門在日本,信仰人數早就超過兩千萬人以上⋯⋯。
我尊敬的劉老菩薩,他唸佛的精神架構主要也是來自於善導大師為主的淨土思想,早年和他接觸,聽他所引述的淨土教義和我從老和尚處所聽聞的並無出入,因此,有時便也會向其請益,所說、所言也都不離《無量壽經》所言及的阿彌陀佛本願,因此我認為他是一位很堅定阿彌陀佛信、願、行的一位長者。據他所稱,法然上人以下弟子頗眾,但有些其實已經偏離了本願,原因是都有附隨著聖道門的思想,雖然也都有發至誠心、深心,和迴向發願心,但因有的流派主張諸行歸本願的說法,也有的卻把諸行視為唸佛本體的功德,亦有他的弟子主張十八大願和十九大願毫無異同之別,也有的流派主張如果修本願行也好,非修本願行也好,未來可以往生報土也好,或者往生化土也行,主張這些都非平生業成,而是完全要看最後臨命終最後一念⋯⋯他說其實這些支流的觀念都和法然上人當時所主張的本願唸佛法是有違背的⋯⋯。
其實不管如何,能夠執意如此一位堅定信仰阿彌陀佛本願唸佛的老菩薩,這也是如春雨膏油般難能可貴,當然在此人心混亂信仰未必堅定的時代中,要能堅持一門深入安如磐石,無可摧動,更屬難能⋯⋯。
最近重新觀看善導大師的《觀經四帖疏》時,特別有想起當年和老菩薩所聊起的善導大師在解釋三心時的一段往事,我記得最重要的便是我們對阿彌陀佛哀憫眾生所悲喚的一句「汝一心正念直來,我能護汝,眾不畏墮於水火之難」都特別地感動,並且對於阿彌陀佛的化現,善導大師更加地感佩和信解。
每當我唸佛再憶念到阿彌陀佛從不停歇地為了救度十方一切的眾生,在彼岸不斷地對眾生慈悲地呼喚著——你要「一心正念直來」,便會感動到無法自已。十方諸佛中也唯獨阿彌陀佛有如此永不放棄,如慈父招喚迷失的親兒一般,懇切再三地要我們從內心深處不偏不倚地相信阿彌陀佛的救度願力,無時無刻自心信解喜樂不斷,毫無猶豫懷疑,專心持唸著「南無阿彌陀佛」的聖號,即便在臨命終時從一唸到無數唸的佛號,佛都會憑藉著祂的願力讓十方所有一切的眾生,只要相信祂的眾生都可以直接進入到祂的安樂國!
為了感念和信受阿彌陀佛的慈悲,我們娑婆世界所有的眾生應該要有很深的願力,超越一切的信解認定只有相信阿彌陀佛和持誦聖號這條道路是唯一可以救度我們的唯一白道,否則最終將會墮落到水裡溺亡、火中滅頂之惡,如此豈不枉費擁有人身和有聽聞佛法的機會!
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