#和故事一起看斯卡羅
2016 年 10 月 7 日，行政院政務委員林萬億在邀請學者專家研商平埔族群民族身分及權利相關事宜，獲致初步結論：
為回應平埔族正名訴求，落實歷史正義，以修正原住民身分法的方式，認定為「平埔原住民」。
此一決議，讓多年來的平埔正名運動看見遲來的曙光。
然而，平埔原住民此稱謂就字面意義推想，應該是來自二十世紀初，殖民者族群分類中的「平埔族」。
一般認為平埔族是承繼清代番人分類中的「熟番」而來。現今平埔運動者，也主張在日治時期的戶籍登記被登記為「熟」者，應該恢復其族群身分。
那麼，什麼是「熟」？熟番的分類如何轉變成為平埔族並延續至今？
談到清帝國對臺灣的原住民分類，大略可分為「生」、「熟」番。身分的認定，過往都以服膺帝國文明化程度與繳納賦稅為辨別的基準。
也就是說，一般人大概不會反對作為「熟」番群體，一定比「生」番更符合帝國的「文明」。
實際上，回到番人分類的歷史發展過程，卻不是這麼一回事。
從康熙朝以來，帝國所認知的番社分類系統「野番」、「土番」是延續荷蘭時期以來「贌社」制度下在賦稅原額而展開的認知，並不具文明化概念的投射。
因此，我們可以看到康熙年間甫歸化的岸裡社群生活慣習，在方志中的描繪並不符合帝國「文明」的樣態。
直至康熙末年，官方對番人的分類稱謂才從「野番」、「土番」轉變至「生番」、「熟番」，後來也因界碑、番界的成立，才出現「界內熟番」與「界外生番」的對應。
此一轉變開始排除原本繳納賦稅、卻生活在番界外的番社，例如阿里山社（今鄒族）就從原本的「土番」分類中，被劃歸為界外的「歸化生番」。
然而，熟番族群類屬的確立，則是要遲至乾隆朝才完成。
當時地方官員們為了執行中央朝廷主張的族群政治，因而必須穩定清帝國在雍乾年間形成「生」、「熟」番的分類體系，所以開始制定一系列的熟番政策，用以作為區別不同人群的邊界。
伴隨政策的執行，熟番身分逐漸被固定下來。至此，今日大部分被歸為平埔族的番社，正式定著在「熟番」的範疇。地方社會也開始出現壁壘分明的「熟番」、「漢人」族群邊界。
簡單的來說，「熟番」一詞從清初開始，就不是「自然」或「科學」的族群分類，而是在賦稅架構下，被清帝國逐步以行政規範所產生的群體。
不過，也因為熟番身分具有相應的保護措施，在十八至十九世紀開始出現不少漢人藉由轉變族群身分進入番社，以享利益的情況。
例如：屬於巴宰族的岸裡社通事家族潘士萬一系原本是粵人，但經過抱養的方式成為「熟番」。
清帝國由於沒有具備現代國家精確的戶籍制度作為參考，因此官員們識別熟番的辦法，是以具備十八世紀以來帝國規範「熟番特徵」與否為準則（這類特徵最為顯著，是因為居住在番社、進入編屯等符合官方制度規定），而無關乎本身是否具有血緣、外在體徵等生物性特質。
也就是說，一個漢人如果具備「熟番」特徵，很可能就能被視為熟番。
也因如此，到了十九世紀，這些因制度而形塑的「熟番」族群類屬，恐怕早就與清初甫進入帝國版圖的番社人員組成大相逕庭。
如果說清代熟番是帝國對番人分類下的產物，那麼平埔番則是十九世紀地方社會區別族群邊界的稱謂。
平埔番一詞，並不全然是「熟番」類屬的代稱，而是指來自平原地帶的番人。甚至，居住在平原的阿美族也曾被稱為平埔番。
在此舉噶瑪蘭為例，傳教士馬偕在北臺灣的調查，將番人已被清帝國征服與否劃分為「生番」與「非生番」，在非生番中又分為「平埔番」、「熟番」與「南勢番」。
平埔番是指十九世紀初剛歸化的噶瑪蘭三十六社，他們穿著漢服、剃髮留辮，甚至是建立廟宇祭祀偶像、神主牌。
熟番是指西海岸已經非常漢化的原住民部落；南勢番則是居住在奇萊平原，被漢人征服而未開化的部落。
清帝國所遺留的「熟番」、「漢人」人群分類在朝代易幟後，出現不同的變化，並影響日治初期，伊能嘉矩進行臺灣原住民族群的分類工作，且延續至今。
📺和故事一起看斯卡羅
1867 年發生在恆春半島南端的「羅妹號事件」，深刻地影響了臺灣日後的發展。
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感謝 斯卡羅 SEQALU：Formosa 1867 提供劇照
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鄒族歷史事件 在 [轉錄]鎮「番」之神吳鳳，重現江湖- 看板NTULabor 的推薦與評價
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【 苦勞論壇 】2003/04/25 按此打開一個適於列印的版本
鎮「番」之神吳鳳，重現江湖
■台灣原住民族政策協會理事長楊智偉（Voyu）
【編輯說明】
吳鳳，大概是一個曾經接受過十幾年前小學教育的人，都耳熟
能詳的人，這個兩三百年前的人，到底出了什麼事？眾說紛紜，也
許留待史家去評議；但作為一個「神話」存在的吳鳳，卻真真實實
在台灣社會存在近百年，一直到今天，也依然存在。
「吳鳳神話」是一段殖民／被殖民的傷痛歷史，日據時代，日
本殖民地政府，為離間原漢關係、擴大原漢間的衝突，以利其統治
地位，渲染清代漢人通事被殺的事件，將吳鳳塑造為「成仁取義」
的義士，由民政長官後藤新平撰碑、曾經大力鎮壓原住民的總督佐
久間左馬太，親頒「殺身成仁」匾額，創造了這個神話，從此也確
立了百年來阿里山鄒族污名的歷史與原漢之間的仇恨。
而作為日本殖民政府繼承者的國民黨政權，在遷台之後，當然
有樣學樣，蔣中正也來親頒「舍生取義」匾額，並且繼續把吳鳳的
「事蹟」放入小學課本中，加深民族之間的矛盾。「吳鳳神話」不
折不扣是一段統治者的歷史。
今天我們刊出台灣原住民族政策協會理事長楊智偉（Voyu）的
「鎮『番』之神吳鳳，重現江湖」一文（本文曾載於四月二十四日
自由廣場），描述嘉義縣原漢交界的石桌竟又重新把吳鳳廟蓋了起
來，還盛大地舉辦「安座大典」，電視台全程轉播，實在有讓人不
知今世為何世的感覺。
八○年代，挑戰吳鳳神話，成為原住民族挑戰殖民統治與污名
化的重要里程碑，1987年嘉義市火車站前的吳鳳銅像被推倒，更成
為台灣社會運動史上劃時代的歷史鏡頭，翌年，吳鳳的故事從課本
裡消失；然而，誰說歷史不會走回頭路？到了今天，神格化的吳鳳，
竟又重新回到它的神座上。我們認為，挑戰吳鳳神話，不僅在鄒族、
在原住民族的歷史中具有重要的意義，更是所有被統治者必須仔細
思考，如何避免踏上統治者刻意塑造的意識型態的重要線索。
[以下為正文]
本月十五日開車從台北回到我的故鄉阿里山，走在阿里山公路
正要進入石桌之前轉進樂野部落之前，斗大的紅布標題讓我不寒而
慄。震驚、訝異不足以形容我內心的錯愕，「吳鳳公廟安座大典...」
這個紀念吳鳳誕辰的大紅布條，抬頭一望，座落在石桌山頭蓋著一個
雄偉壯觀的大廟，廟堂上正竟供奉著讓鄒族及全台灣原住民族千夫所
指的「吳鳳」。
記得在兒時「吳鳳」的故事，在鄒族部落是老師常跳過不上的章
節，後來才發現因故事所指稱的「番」正是鄒族我的族人，老師才不
教這一章，國小畢業後族中長輩造訴我；吳鳳的故事根本就是捚造的
政治神話，對鄒族而言他根本是剝削鄒族的惡商，是統治者企圖營造
漢人撫番的教化假象。一九八0年代原住民運動者為破除這神話乃以
實際行動拉倒了吳鳳銅像，不久教科書在各方與輿論壓力之下，做了
刪除的動作，後來吳鳳鄉則更名為阿里山鄉，這段歷史不過短短十多
年，然而部分人似乎不以為意，吳鳳廟竟愈蓋愈大，不但翻修重建座
落在中埔鄉的吳鳳廟，更在山區與建超大型的吳鳳神象，濃濃的鎮
「番」意味讓路過的鄒族人深感厭惡，此舉完全漠視鄒族及台灣原住
民族的感受，也可能破壞了原漢之間僅有的互信與和諧的基礎，無益
於台灣標榜多元族群的共識。信仰或文化的互相尊重原本是民主國家
的指標，而尊重異文化的最低限度在於彼此互不侵犯，然而建蓋吳鳳
廟對鄒族而言卻是赤裸裸地心理威脅與挑釁。
四月十八日晚間更讓人驚訝的某家電視台竟全程轉播吳鳳安座儀
式，透過有線電視的鏡頭傳送到全台灣的觀眾眼裡，諷刺的是電視台
也照本宣科強調他的高尚的仁德與風範，亳不考慮歷史的正確性與爭
議性，令人懷疑現今媒體報導的公平性與公正性。為此身為鄒族人，
身為台灣原住民，僅在此發出最沈痛的呼籲:
1、回歸吳鳳事件歷史的真象，端正視聽。
2、停止與建吳鳳廟，還給鄒族歷史公道。
3、對已存在之吳鳳廟，更改其吳鳳廟名。
4、吳鳳為名之學校、路名、街名應立即更改(如嘉義市吳鳳路，可更改
其名為阿里山路)。
5、曾轉播之電視台應對鄒族及全台灣原住民族刊登道歉啟示。
6、國家對此應表達正確的聲明與立場，避免擴大族群對立與衝突。
尊重的基礎在於雙方相互了解與信任，台灣在族群和諧議題上，
始終缺乏正本清源的論述，況且吳鳳事件的歷史解釋權長期掌握在漢
人觀點的偏頗視野，台灣原住民族的遭受的有形無形的傷害，早已非
一句宗教自由所能概括承受，立足在台灣的各族群更應有所省思。
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※ 編輯: KarlMarx 來自: 211.74.130.166 (04/26 18:35)
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