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2016 年 10 月 7 日，行政院政務委員林萬億在邀請學者專家研商平埔族群民族身分及權利相關事宜，獲致初步結論：
為回應平埔族正名訴求，落實歷史正義，以修正原住民身分法的方式，認定為「平埔原住民」。
此一決議，讓多年來的平埔正名運動看見遲來的曙光。
然而，平埔原住民此稱謂就字面意義推想，應該是來自二十世紀初，殖民者族群分類中的「平埔族」。
一般認為平埔族是承繼清代番人分類中的「熟番」而來。現今平埔運動者，也主張在日治時期的戶籍登記被登記為「熟」者，應該恢復其族群身分。
那麼，什麼是「熟」？熟番的分類如何轉變成為平埔族並延續至今？
談到清帝國對臺灣的原住民分類，大略可分為「生」、「熟」番。身分的認定，過往都以服膺帝國文明化程度與繳納賦稅為辨別的基準。
也就是說，一般人大概不會反對作為「熟」番群體，一定比「生」番更符合帝國的「文明」。
實際上，回到番人分類的歷史發展過程，卻不是這麼一回事。
從康熙朝以來，帝國所認知的番社分類系統「野番」、「土番」是延續荷蘭時期以來「贌社」制度下在賦稅原額而展開的認知，並不具文明化概念的投射。
因此，我們可以看到康熙年間甫歸化的岸裡社群生活慣習，在方志中的描繪並不符合帝國「文明」的樣態。
直至康熙末年，官方對番人的分類稱謂才從「野番」、「土番」轉變至「生番」、「熟番」，後來也因界碑、番界的成立，才出現「界內熟番」與「界外生番」的對應。
此一轉變開始排除原本繳納賦稅、卻生活在番界外的番社，例如阿里山社（今鄒族）就從原本的「土番」分類中，被劃歸為界外的「歸化生番」。
然而，熟番族群類屬的確立，則是要遲至乾隆朝才完成。
當時地方官員們為了執行中央朝廷主張的族群政治，因而必須穩定清帝國在雍乾年間形成「生」、「熟」番的分類體系，所以開始制定一系列的熟番政策，用以作為區別不同人群的邊界。
伴隨政策的執行，熟番身分逐漸被固定下來。至此，今日大部分被歸為平埔族的番社，正式定著在「熟番」的範疇。地方社會也開始出現壁壘分明的「熟番」、「漢人」族群邊界。
簡單的來說，「熟番」一詞從清初開始，就不是「自然」或「科學」的族群分類，而是在賦稅架構下，被清帝國逐步以行政規範所產生的群體。
不過，也因為熟番身分具有相應的保護措施，在十八至十九世紀開始出現不少漢人藉由轉變族群身分進入番社，以享利益的情況。
例如：屬於巴宰族的岸裡社通事家族潘士萬一系原本是粵人，但經過抱養的方式成為「熟番」。
清帝國由於沒有具備現代國家精確的戶籍制度作為參考，因此官員們識別熟番的辦法，是以具備十八世紀以來帝國規範「熟番特徵」與否為準則（這類特徵最為顯著，是因為居住在番社、進入編屯等符合官方制度規定），而無關乎本身是否具有血緣、外在體徵等生物性特質。
也就是說，一個漢人如果具備「熟番」特徵，很可能就能被視為熟番。
也因如此，到了十九世紀，這些因制度而形塑的「熟番」族群類屬，恐怕早就與清初甫進入帝國版圖的番社人員組成大相逕庭。
如果說清代熟番是帝國對番人分類下的產物，那麼平埔番則是十九世紀地方社會區別族群邊界的稱謂。
平埔番一詞，並不全然是「熟番」類屬的代稱，而是指來自平原地帶的番人。甚至，居住在平原的阿美族也曾被稱為平埔番。
在此舉噶瑪蘭為例，傳教士馬偕在北臺灣的調查，將番人已被清帝國征服與否劃分為「生番」與「非生番」，在非生番中又分為「平埔番」、「熟番」與「南勢番」。
平埔番是指十九世紀初剛歸化的噶瑪蘭三十六社，他們穿著漢服、剃髮留辮，甚至是建立廟宇祭祀偶像、神主牌。
熟番是指西海岸已經非常漢化的原住民部落；南勢番則是居住在奇萊平原，被漢人征服而未開化的部落。
清帝國所遺留的「熟番」、「漢人」人群分類在朝代易幟後，出現不同的變化，並影響日治初期，伊能嘉矩進行臺灣原住民族群的分類工作，且延續至今。
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感謝 斯卡羅 SEQALU：Formosa 1867 提供劇照
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